Красноречие и логика

У любого, кто читал книги по рациональной теологии (ильм аль-калям) или книги по логике (мантык), возникал следующий вопрос, и оппоненты – противники ильм аль-калям – его тоже задавали:

«Если это такая великая наука, почему тогда Коран и хадисы не излагаются методом мантыка и методом ильм аль-калям, почему Коран ниспослан так, как он ниспослан, почему Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) не не давал всему определения, не разговаривал языком мантыка (мукаддима кубра, мукаддима сугра, натиджа), почему Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) разговаривал так, как он разговаривал?»

У Аристотеля была историческая причина установления логики как науки. Этой причиной были софисты. Они отрицали очевидные вещи, а доказать очевидное – это самое сложное, это невероятно сложно. Они рассуждали следующим образом: «Ты считаешь так, а я считаю иначе, значит, объективной истины нет». Например: «Я считаю, что я существую, а ты считаешь, что ты не существуешь, значит, истина относительна, она не может быть объективной». Они начали отрицать очевидные вещи – объективность реальности и рациональную объективность суждений.

Для того чтобы опровергнуть софистов, Аристотель сформировал целую науку – логику. Это не значит, что до Аристотеля люди не знали, что такое логика, ведь это очевидные вещи – что целое больше, чем часть, что вещь не может существовать и не существовать одновременно, что отрицание и утверждение одного и того же не могут совпадать. Это было очевидно, это человеческое естество (фитра), но теперь появилась необходимость об этом говорить.

В логике как таковой всегда есть такаллюф – натянутость и избыточность, а язык не любит избыточности. Более того, красота языка и мышления проявляется в недосказанности, когда для слушателя остается нечто тайное, что бы он домыслил сам.

У Ибн Вазира аль-Ямани есть книга «Тарджих асалиб аль-Куран ‘аля асалиб аль-юнан», где говорится о превосходстве методов изложения знаний в Коране над греческим методом познания, потому что Коран, в первую очередь, использует языковые средства, а язык – это красноречие (баляга): сравнения, аллегории и другие художественные приемы. Все это, на самом деле, более совершенный язык, чем логика.

Во-первых, логика безумно скучная. Она очевидна и совершенно не оставляет пространства, чтобы ты размышлял вместе. Где твоя функция? Что ты должен делать? Наблюдать и констатировать – это неинтересно. Красноречие же всегда дает место домыслить, твое воображение участвует в понимании. Если логика говорит: «Все, что изменяется, – сотворено. Мир изменяется, значит, мир сотворен», – то в Коране говорится: «Посмотрите на небеса и землю!» Это уже другой, фантастический уровень сопряженности – тебе дают одну часть, а другую ты должен додумать сам, домыслить, проанализировать. Это уже совершенно другой уровень соучастия. Поэтому красноречие в любом случае всегда формально будет совершеннее любой логики. Формально, потому что между логикой и языком нет никаких противоречий, речь идет о методе изложения. И люди будут читать художественную литературу или стихи с большим интересом, это будет оказывать на них большее влияние, чем какой-нибудь скучный трактат по логике.

Это не значит, что они противоречат друг другу. Просто язык более совершенный, более эффектный (мутаассир). Степень влияния на сердце человека будет гораздо более выраженной по сравнению со схоластическими рассуждениями.

Но, так как люди допускают ошибки в рассуждениях, у мутакаллимов появилась необходимость глубоко изучать эти вопросы и выявлять ошибки в рассуждениях и логических выводах. Так появилась наука ильм аль-калям, по этой причине ученые изучают логику – потому что люди допускают ошибки в рассуждениях.

Сам язык всегда будет превосходнее – как изложение, так и по влиянию на человеческое сердце. Сложно представить, что человек будет читать логические рассуждения или какую-нибудь теорему и расплачется от переизбытка чувств – это невозможно.

А язык… Как в Коране описывается Судный день? Это вызывает ужас и страх. Можно ведь было сказать «человек ответит за свои деяния, точка». Но в Коране говорится не так, там всё по-разному, с использованием различных примеров, разных видов предостережений. Что-то в Коране может повторяться, но повторяется оно с небольшим изменением.

Язык гораздо более совершенен в плане влияния на человека, в плане нюансов выражения, нюансов выделения. В логике не может быть никакой эмоциональной окраски суждений, это просто информация.

А язык – это не просто информация, это эмоциональная насыщенность, это твое сопереживание. Когда Всевышний Аллах говорит: «Посмотрите на небеса и землю», – ты соучаствуешь в мысли, выраженной в Коране, о том, что мир сотворен, что у всего есть Творец. Но эта мысль достраивается в твоем сознании, появляется сопряженность, некий внутренний диалог.

Это совершенство языка, и никакая формальная логика никогда не сможет передать этот мир духовного переживания, сопряженности, мышления. Безусловно, методы донесения знания по Корану и Сунне совершенны, они превосходнее любой логики.

Но некоторые заблудшие течения начали совершать ошибки в вероубеждении, и эти ошибки были связаны именно с методом мышления. Например, мутазилиты сказали: «Все, что мы видим в этом мире, – тело, оно телесно, а поскольку Аллах – не тело, мы не можем его видеть, мы никогда его не увидим». Они совершили ошибку, они сделали «кыяс шахид биль-гаиб» – сравнили то, чего они не видели, с тем, что они видели. Основываясь на своем ограниченном опыте, они составили утверждение.

Ашариты говорят: «Нет, вы опираетесь на свой опыт, на видение тел, но вы не видели не-тела. И вы не можете отрицать или утверждать. А у нас имеется текст от Пророка ﷺ , указывающий на видение, и, учитывая, что существование Всевышнего Аллаха вне телесности, вне направления, значит, и видение будет таким же».

Ради выявления подобных ошибок и появилась нужда в ильм-аль-калям – в рациональном богословии. Нужно выявлять ошибки в методах рассуждения, в формулировании мысли, нужна логика.

Однако арабы никогда не выражают мысль в предложении полностью, всегда есть недосказанность. Они не строят свою речь как логический пример: «если есть А и есть B, из этого вытекает С…» Понимающий человек не нуждается в подобном объяснении. В целом, таким и было знание саляфов, они не любили определения.

Сама идея назначения всему определений ущербна, потому что описать некоторые понятия абсолютно формально, с позиции логики, невозможно.

Имам Рази в книге «Аль-Махсуль» пытается дать определение знанию. Он подбирает разные определения, и в итоге приходит к выводу, что не может этого сделать.

На самом деле, самое лучшее определение – это «та’риф биль-мисаль», определение примером. Например, если тебя спрашивают: «Кто такой человек?» – можно ответить: «Человек – это ты, ты – пример человека». Нет нужды дальше пытаться определить – что человек – это «думающее животное» (хайван натык) или еще кто-то.

У имама Шатыби есть прекрасный раздел насчет логики, о болезни нахождения всему точных определений.

Кто читал книги по фикху, тот знает, как там много разногласий в назначении определений, но все прекрасно понимают, о чем идет речь. Например, если два факиха дают определение омовению и спорят друг с другом насчет определения – они все прекрасно понимают, о чем идет речь.

Проблема поздних ученых – что они пытаются понять через свою сформировавшуюся терминологию слова ученых, живших до них. Это большая проблема. Если мы встречаем слова «аль-хадису хасан» в книгах имама Бухари, имама Ахмада, имама Тирмизи, мы пытаемся понимать это через определение, например, Ибн Саляха. Можно ли так делать? Можешь ли ты понимать слова ранних ученых таким образом? Конечно, нет. Так делать нельзя. У логики есть свои задачи: во-первых, выявлять ошибки в неправильных суждениях; во-вторых, выявлять разногласия между некоторыми течениями.

Логика – единственный универсальный язык, на котором говорит человечество. Это язык опровержения других религий, язык опровержения атеизма, его недостатков – доказательство объективной истины. Для этого и нужна логика, без нее апеллировать к этому невозможно. Да, есть не только логические доказательства, но и эмоциональные. Например, можно дать человеку прочитать сиру Пророка ﷺ. У нас есть студент из Австралии, он принял Ислам, когда читал «Рияду ас-солихин». Он увидел Пророка ﷺ, каким он описан в хадисах, и понял, что это Пророк, что такой совершенный человек не может не быть пророком. Аллах открывает сердца разными способами, это не обязательно должно быть рациональной дискуссией. «Инширах ас-садр» может происходить по-разному, логика здесь не обязательна.

Но логика – это универсальный язык, язык фитры. Кроме того, она создана, и ее законы объективны. Мустахиль аклян (рационально невозможное) – это мустахиль аклян, оно никогда не сможет существовать.

Если взглянуть на это таким образом, не будет противоречий, не будет возникать ощущения при прочтении, например, имама Сануси, имама Малика или слов имама Бухари об акыде, что эти люди не могут следовать одной религии и не могут принадлежать к одному мазхабу и одному течению. Могут, просто разные языки, на которых выражен один и тот же смысл.

Абу Али аль-Ашари

38913