Рассказы о книгах: «Китаб аль-бид’а»

Автор: Абу Али аль-Ашари

Рассказы о книгах

«Китаб аль-бид’а»

كتاب البدع

Книга называется «Китаб аль-бид’а» («Книга о новшествах»), ее автор – Абу Абдуллах ибн Уаддах аль-Куртуби. Эта одна из самых ранних, может быть, даже самая ранняя книга по теме новшеств, и ее автор умер в 287-м г. Это был современник имамов Бухари и Муслима, встречался с имамом Ахмадом (да помилует его Аллах) и, соответственно, принадлежит тому поколению ученых. Родом он из Андалусии. Скорее всего, он был последователем маликитского мазхаба, и это проявляется в его избранных мнениях, которые он указывает.

Еще важно то, что это одна из тех книг, на которые опирался имам Шатыби в своей книге «Аль-И’тисам». Он приводит очень много риваятов из нее, особенно в начале, в первых главах, где пытается доказать, что слово «бид’а» в Шариате в вопросах поклонения выступает лишь как негативное понятие, и поэтому хорошего новшества быть не может, это как словосочетание «хороший куфр». В шариатской терминологии «бид’а» не может быть хорошим – это, в общем, одна из идей «Аль-И’тисам». И в ней имам Шатыби очень много опирается на Ибн Уаддаха, что становится ясно из ссылок мухаккыка: когда тот делает тахридж нукуль видно, что автор часто цитирует эту книгу.

Итак, книга начинается с призыва отстраниться от новшеств (это обязательно!) и повеления отстраняться от них. Первый хадис, который здесь упоминается, – следующий: «Это знание будут нести из каждого поколения самые справедливые». У этого хадиса есть история в мусталах аль-хадис, и есть разногласия насчет того, достоверен он или нет, но он доходит до такой степени, что его можно практиковать. Имам Ибн Абдуль-Барр из этого хадиса выводит следующее умозаключение: если среди саляфов есть какие-то передатчики, которые известны как ученые, ахль аль-хадис, обладатели шариатского знания, просто о них мы не знаем ни хорошего ни плохого (то есть нет ни та’диля, ни джарха), то этот хадис указывает, что они достойны доверия (у них есть адаля). Это, конечно, противоречит мнению большинства известных мухаддисов: справедливость передатчика устанавливается, только если есть явные указания на его та’диль  со стороны хафиза или имама джарх уа та’диль.

Там рассказывается история о том, как кому-то одному или нескольким людям приснилось, что если в самой большой мечети Куфы совершить намаз, то люди войдут в Рай. И, соответственно, толпы ринулись туда совершать намаз. Народ услышал эту весть, и все пошли туда делать намаз. Об этом рассказали Ибн Мас’уду, и он разгневался и сказал, что это одно из ухищрений шайтана, что шайтан будет приходить в образе людей и вводить такого рода новшества в общество, а люди начнут следовать. Вообще обычно непонятно, кто ввел новшество, откуда оно взялось и зачем люди это делают. Здесь указано, что корень новшеств – козни иблиса.

И мы встречаем еще одну известную историю про Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), который увидел, как люди в мечети Куфы собирались в круг и читали какое-то определенное количество тасбихов. И Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «У вас, наверное, больше хидая, чем у сподвижников, вы больше поклоняетесь и соблюдаете религию, чем сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует)». Они ответили: «Почему? Нет, мы на это не претендуем». Тогда он спросил: «Почему вы это делаете? Вы совершаете в поклонении то, что сподвижники не делали, значит, думаете, что лучше них, вы претендуете на то, что вы больше них знаете». Есть много разногласий, достоверен этот риваят или нет. Тем не менее, во многих местах его передают.

На него похож риваят про А’маша о том, что собрались люди и кто-то читал хутбу и велел прочитать тасбих десять раз или произнести «ля иляха илляллах» десять раз. И А’маш возмутился: «Получается, что он так указывает, что сподвижники заблуждались», – то есть, если он поклоняется так, как не поклонялись сподвижники, значит, он претендует на то, что знает поклонение лучше сподвижников, следовательно, сподвижники заблуждались. То  же самое передается и про Ибн Мас’уда: когда тот услышал, как некто сказал произнести тасбих десять раз, то тоже разгневался.

Также здесь передается риваят о том, как он увидел, что женщина несла четки, вырвал их у нее, разорвал эти четки и выбросил. А когда он увидел, как кто-то делает тасбих, используя камешки для подсчета, то забрал у них эти камни и разбросал их, сказав: «Аллах не нуждается в подсчете, Он и так знает, сколько ты читаешь зикра». Это один из доводов, которые приводят те, кто против четок. Аллах знает лучше, может быть, это одно из мнений именно Ибн Мас’уда, потому что есть другие риваяты от других сподвижников – как они завязывали узлы и по количеству узелков подсчитывали тасбих. В самих четках нет проблемы, это доказано другой практикой сподвижников.

И здесь же передается следующий риваят про Хасана аль-Басри. Люди собирались у какого-то дома в какой-то установленный день и читали Коран, читали определенное количество салаватов и говорили: «Мы делаем дуа для мусульман». Передается, что Хасан аль-Басри строго-настрого это запретил.

Но, к сожалению, в книге описано не очень много конкретных действий. Видимо, на тот момент не было так много новшеств, чтобы они именно были описаны, так чтобы мы могли выводить какие-то правила и делать кыяс.

Еще в книге передается наставление Умара ибн Абдуль-Азиза (да помилует его Аллах), который написал письмо человеку, которого назначил руководителем местности, и сказал: «Следуй Сунне! Поистине, с дозволения Аллаха Сунна будет защитой для тебя». Он говорит: «Знай, что если люди вводят какие-либо новшества, то это забирает у них столько же Сунны». Это, в общем, одна из ключевых идей этой книги – что вводимые новшества в итоге становятся преградой для Сунны.

Другая интересная заметка – Абу Бакр ибн Аяш, один из известных муххаддисов, говорил: «Среди нас был юноша (видимо, среди его родственников или в окружении), который пил спиртное и сражался на пути Аллаха». Затем он употребляет здесь одно занятное выражение: «Он начал много читать, а затем стал шиитом», – и говорит: «Я слышал, как Хабиб ибн Абу Сабит сказал: «Если бы он остался тем же грешником, для него это было бы лучше, чем то что он стал шиитом»».

Также здесь приводятся слова Абу Идриса аль-Хауляни: «Мне было бы легче увидеть, как сгорит эта мечеть, чем видеть, как в этой мечети совершают новшество, которое я не могу исправить». Он говорит, что чувство, которое у него возникает, сильнее горя от сжигаемой мечети.

Хасан ибн Атыя передает, что у любого народа, который вводит что-то новое в свою религию, Всевышний Аллах забирает столько же Сунны – и они это не смогут вернуть до Судного дня. СубханАллах! Такое сильное предостережение!

Наш учитель муфтий Бана дал мне совет, который мне кажется очень важным и который каждый сможет применить в рамках своей жизни. Он сказал мне: «В поклонении делай то, на что есть стопроцентный шариатский довод. Отрицай же из этого только то, что на сто процентов отрицается в книгах по фикху. А то что находится между этим (то есть вроде как далиля нет, но явно это не отрицается в книгах по фикху), оставь: пусть те, кто хочет экспериментировать в своей религии, экспериментирует, но, что касается тебя самого, возьми себе за правило делать только то, на что есть явное доказательство из Сунны. А если люди делают то, что в книгах по фикху явно не порицается (в отличие от того, как если бы они, например, совершали намаз Рагаиб), оставь их, не надо их порицать». Ведь утверждать что-то легче, чем отрицать, поскольку, чтобы утвердить, тебе нужен один далиль: вот ты нашел этот довод, все, теперь ты можешь это делать. Но, чтобы отрицать нечто, чтобы сказать, мол, этого нет, ты должен все изучить – это практически невозможно сделать. У тебя должен быть такой такой глубокий анализ, чтобы сказать, что этого нет, хотя, конечно, если ты не можешь доказать, что чего-то не существует, из этого не вытекает, что это существует.

От Ибн Аббаса передается, что каждый новый год будет приносить новшества, какое-то новшество оживет, а какая-то Сунна умрет. В итоге новшества расцветут, а Сунна погибнет. Пусть Аллах защитит нас от этого! От Абдуллаха ибн Аббаса также передаются следующие слова: «Когда религию используют для мирского и когда получают знания не ради религии, а ради каких-то других целей, возникает новшество». Проще говоря, из-за того что намерения тех, кто получает знания, испортились, новшества и распространяются.

Ибн Уаддах здесь в качестве примера приводит тему в фикхе, которая называется «масаля ат-тасуиб». Тасуиб – это практика, которая была распространена в Ираке, когда люди до наступления времени намаза ходили и звали на намаз словами: «Намаз! Намаз! Пора делать намаз!» Мекканцы и мединцы порицали это, тут история на целую страницу о том, как имам Малик раз пять запрещал одному человеку так делать. Некто поднимался после азана снова на минарет и кричал с минарета: «Приходите на намаз!» Имам Малик сказал ему: «Ты же прочитал азан. Зачем ты так поступаешь?» Он сказал: «Люди стали небрежно относиться к намазу».  Имам Малик сказал ему: «У нас в Медине так не делали!» – и запретил это. Потом этот человек начал ходить, стучать в двери и звать людей на намаз. Имам Малик еще раз позвал его к себе и сказал: «Не надо этого делать!» Этот человек вновь начал так делать в связи с какими-то отдельными намазами. Имам Малик еще раз его позвал и сказал: «У нас в Медине этого не делали, и так не надо делать!» Впрочем, в этом вопросе есть разногласия, и здесь сам Ибн Уаддах указывает, что это бытует в Ираке и признано иракскими учеными.

В книге описано еще одно новшество, которое было распространено уже в то время. Оно называется «та’риф» в книгах по фикху и выглядит так: в день Арафа люди собираются в определенных местах и начинают копировать то, что совершают в день Арафа, то есть это театральное действие. Они воспроизводят это таким образом, как будто бы сами находятся на Арафа. И саляфы порицали это. Об этом новшестве говорится даже в таких поздних книгах, как «Нур аль-идах».

Затем большой раздел отводится запрету приближаться к сторонникам новшеств и находиться вместе с ними; говорится. что это умерщвляет сердце и  это уничтожает любовь и стремление к Сунне. Когда ты постоянно видишь порицаемое, тебе оно начинает казаться нормальным, словно в этом нет ничего страшного. Так теряется любовь к Сунне.

Также в книге приводится риваят о том, что, когда был ниспослан аят «сегодня Я для вас завершил свою религию», Умар (да будет доволен им Аллах) заплакал. И  Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) спросил: «О Умар, почему ты плачешь?» Умар сказал «О Посланник Аллаха, я каждый раз надеялся и ждал, что наша религия будет увеличиваться и увеличиваться, а когда нечто доходит до своего совершенства, то дальше оно будет лишь уменьшаться» И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал ему: «Да, ты прав». Иными словами, люди станут искажать Сунну, устранять, удалять что-то из нее, и она будет только уменьшаться. Поэтому автор привел эти слова.

От Ибн Абу Халида передается: «Я встречал людей, которые совершали дела и не говорили об этом, а теперь я вижу людей, которые постоянно говорят об этом, но ничего не делают из этого». Конечно, это признак лицемеров. Пусть Аллах нас защитит от этого!

Тут передается много риваятов о том, что новшество – это заблуждение. Мы уже много раз об этом говорили, и это все – известные хадисы.

Еще здесь рассказывается история, которую однажды рассказал наш учитель Алихаджи. Умар увидел человека с большим животом, страдавшего от одышки при движении, посмотрел на него и спросил: «Что это такое?» Толстяк ответил: «Благодать от Аллаха». И Умар сказал: «Ты лжешь! Это наказание от Аллаха!»

Абдур-Рахман ас-Сулями говорит: «Сподвижники учили десять аятов и не переходили к следующим, пока не воплощали это в жизнь. Для них хифз Корана был не просто заучиванием, но воплощением его в жизнь, а сейчас я вижу иное».

От Абдуллаха ибн Мас’уда передается, что если на земле совершается ошибка и он при этом вынужден присутствовать, то, если человек это ненавидит всем сердцем, он как будто бы отсутствовал. А на того, кто доволен этим, даже если он не присутствовал там, ляжет грех, как будто бы он там находился. Вот о чем эта книга.

Так как книг на эту тему не очень много, ее следует приобрести ее и прочитать. Она освещает, скорее, этический и духовный аспект этой темы, нежели фикховый. Нет такого, чтобы мы могли на основе изложенного в ней материала вывести фикховые правила (каваид). Она написана так, как составлялись книги того времени, такие как «Китаб аз-зухд», например, или что-то в этом роде. Но, хвала Аллаху, она приносит пользу.

Абу Али аль-Ашари