Абу Али аль-Ашари – «Манхадж (метод) Ахлю-Сунна ва-ль-Джамаа». Первая часть

С позволения Всевышнего Аллаха начинаем выкладывать текст лекции, прочитанной Абу Али 16 июня 2013 года в Джума-мечети г. Махачкалы.

С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим — на том.

Ассаляму аляйкум ва рахматуЛлахи ва баракатух.

В данной лекции  «Манхадж Ахлю-с-Сунна ва-ль джама’а» мы затронем общие положения Ахлю-с-Сунна и разберем, какие группы Ахлю-с-Сунна существуют.

Перед тем, как начать, хотелось бы пару сказать  слов по поводу того, зачем это нужно. Многие задаются вопросом: «Зачем мусульмане себя делят на разные группы, почему нельзя просто называться мусульманами, почему нужно именно какому-то там течению следовать?» Некоторые приводят на эту тему слова имама Малика о том, что надо говорить, «я мусульманин», ничего больше не добавляя к этому.

Все это было бы правильно, если бы в наше время не существовало столько  разных групп, которые претендуют на то, что именно они являются истинными мусульманами. Очень важно понимать, что в реальной жизни таких абстрактных мусульман очень мало, и каждое течение пытается мусульман в той или иной степени перетянуть на свою сторону,  поэтому очень важно разбираться в этих течениях и знать истинное учение ахлюль хакк — людей истины.

Таким течением, безусловно, является Ахлю-Сунна валь Джама’а, но проблема заключается еще и в том, что существуют разные группы, разные течения и секты, между которыми в наше время происходит такая борьба за это звание (Ахлю-с-Сунна). Мы должны понимать, что в самом этом названии есть великая гордость, потому что такими словами себя называли наши саляфы, наши праведные предшественники. К Ахлю-с-Сунна относили себя четыре имама мазхабов, которым мы следуем, величайшие имамы как имам Тахави (рахимахуЛлах) и другие величайшие ученые нашей уммы относили себя именно к течению.

Поэтому мы должны понимать, что это очень значимое, великое название, мы не должны проиграть его различным сектам, которые пытаются присвоить себе это название, говоря, что это они и есть  Ахлю-с-Сунна, а другие  — это ахлю бид’а или кто-то еще.

Мы должны понимать, что в первую очередь истинными Ахлю-с-Сунна являемся именно мы – ашариты, следующие убеждениям о том, что Аллах не занимает места, не имеет образа. Это и есть в общем ахлюль хакк, то убеждение, которое на протяжении веков ученые передавали из уст в уста, и только через непрерывные цепочки ученых с такими убеждениями Коран, хадис и другие науки дошли до наших дней.

Как основу для этой лекции я решил взять книгу Абу Мансура Багдади, которая называется «Аль-Фаркъу байна-ль фиракъ», которая рассматривает различные секты. Эта книга — одна из основополагающих книг по вопросам сект в исламе. Она разбирает все существовавшие на тот момент секты: разные шиитские группы, мутазилитские и т.д.  Большинство из этих групп до нас не дошло; но многие сохранились и развиваются.

Эту книгу имам Абу Мансур аль-Багдади начинает с того, что он перечисляет группы Ахлю-с-Сунна, в зависимости от того кто какой наукой занимается. Сюда относятся и вопросы акыды (вероубеждения) – то, что мы исповедуем в отношении Аллаха, какими качествами мы Его описываем, что мы считаем в отношении Аллаха обязательным, что мы считаем в отношении Аллаха невозможным и допустимым.

Также это касается вопросов фикха. Мы знаем, что есть сунитские мазхабы, это четыре мазхаба (ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский), есть мазхабы заблудших — как джафаритский, зайдитский.
В рамках каждой из этих наук, какую бы мы науку не взяли, есть ахлюль хакк и есть ахлюль батыль, люди истины и люди заблуждения.

Возьмем акыду, там есть ахлюль хакк, есть ахлюль батыль — люди на истине и люди на заблуждении.

Если мы возьмем фикх, вопросы шари’ата, вопросы ‘ибадата, то там тоже есть люди, которые следуют четырем мазхабам, есть люди, которые вводят новшества в наши дни и дозволяют вещи, которые согласно этим четырем мазхабам запрещены, как протирание обычных носков и другие моменты, которые противоречат тем вопросам, которые изложены в книгах четырех мазхабов.

Мы знаем, что наша религия в широком смысле состоит из трех таких базовых моментов. Как сказал шейх Саид Фуда: в Исламе есть три науки, которые сами по себе ценны и самодостаточны и не являются инструментом для других наук. Первая — это акыда, это убеждение, второе — это  фикх, вопросы фард аль ‘айна [как делать омовение, как делать намаз, как поститься, как выплачивать закят, если твое имущество достигло нисаба, как совершать хадж, если ты собрался и есть средства и т.д.] и ‘ильму-тасаввуф, тазкияту-н-нафс, сулюк  (который в Дагестане больше принято называть тарикат).

Эти три науки ценны сами по себе, и для каждого человека фардуль ‘айном (обязанностью) является получать какую-то часть знаний по ним. Если он  этого делать не будет, он ослушается Всевышнего Аллаха.

Но мы должны понимать, что в каждой этой науке, какую бы мы не взяли, возьмем мы акыду, возьмем мы фикх, возьмем тассавуф, есть люди на истине и есть люди на лжи. История человечества и история пророков свидетельство этому — что всегда есть люди истины и есть люди хасада (зависти), которые с этими людьми истины борются и противостоят им. Поэтому, в каждой этой науке, будь это убеждения,  фикх или тассавуф есть люди, которые находятся на истинных убеждениях, есть люди, которые находятся на ложных убеждениях.

И сегодня мы, иншааЛлах, попытаемся в общем разобрать качества тех людей, которые находятся на истине, их общие признаки, их манхадж, их путь.

Первое качество Ахлю-с-Сунна, которое вы должны хорошо усвоить, — это то, что науки находятся во взаимосвязи друг с другом, и между ними есть определенная зависимость.

Например, в тасаввуфе, в тарикате не может быть ничего, что бы противоречило шариату – что согласно фикху, это харам, этого нельзя делать, а в тарикате этому обучают или говорят, что это можно делать. Такого быть не может. Имам Раббани (кудиссу сирруху) сказал, что тот, кто говорит, что хакикат (суфизм) может противоречить Шари’ату хотя бы на волосок, тот является заблудшим, ослушавшимся, который находится на ложном пути.

Также в вопросах фикха у нас не может быть ничего, что бы противоречило акыде, противоречило бы убеждениям.Мы должны понимать, что не каждый, кто называет себя факихом, им является, и не каждый, кто себя считает тарикатским устазом или шейхом, им является. В каждой науке есть своя система оценки, передачи знания, достоин ли человек на преподавание в этой области или нет, достоин он быть наставником, муршидом, духовным наставником или нет, это отдельная тема, но здесь надо понимать, что недостаточно просто притязаний на это звание.

И особенно эта проблема остро стоит в вопросах тассавуфа, потому что в разных уголках мусульманского мира некоторые люди делают разные безумные действия и выдают это за тарикат. Даже в арабском мире это достигло таких масштабов, что один из моих близких друзей, рассказывал мне: когда он учился в Ливане, когда он только там начал учиться и услышал, что есть какой-то маджлис суфиев, какой-то зикр тариката, который он захотел посетить. И он пришел туда и, видимо, очень понравился тамошнему шейху, что он сказал: «если ты еще три раза придешь на наше собрание, я тебя сделаю шейхом четырех тарикатов, будешь кутбу и в своей местности, и у тебя еще появятся караматы (чудеса)». Поэтому недостаточно, чтобы что-то называлось тассавуфом или суфизмом, необходимо, чтобы оно соответствовало тем правилам и тем основам, которые изложены в книгах по этой науке.

Так же, как у акыды и фикха есть основы, у тариката также есть основы, которые изложены в книгах — таких как «Мактубат» имама Раббани или «Танбиху-Саликин» Хасана-устаза или «Джами Усулуль Авлия» Гумашханави или «Рисаля» Халид-шаха Багдади. В них изложен истинный тасаввуф, соответствующий шариату.

Продолжение следует иншаАллах