Абу Али аль-Ашари – «Манхадж (метод) Ахлю-Сунна ва-ль-Джамаа». Третья часть

Мы можем познать, что Аллах есть, что Он существует, но какой Он, как Он существует, наш разум не способен это познать, это для нас непознаваемо. Безусловно, мы говорим, что Ислам — это религия разума, и в нашей религии нет ничего, что противоречит разуму, но мы понимаем, что у разума есть свои границы, что разум не всесилен, и у разума есть свое определенное ограничение. Поэтому разум познать Аллаха, как Он есть, неспособен. Но мы можем познать некоторые вещи, некоторые решения. Существование Аллаха мы можем познать из существования этого мира — этот мир изменяется, и эти изменения показывают, что у этих изменений должен быть Творец.

Атеисты, которые отвергают существование Аллаха, говорят, что мир творится природой, или произошел какой-то большой взрыв, поэтому появился мир. Но сами атеисты в такие вещи не верят в чем-то более мелком. Например, если человек положит книжку в одном месте, потом придет и увидит эту книжку в другом месте, он не скажет, что это эволюция переставила книгу или что книга передвинулась сама собой или что-то еще. Он сразу спросит — «кто ее переставил?» Но почему-то в отношении чего-то более величественного, чем это простое действие, люди не говорят: «Кто это сделал? Кто это сотворил?» Это определенная слепота их сердец — что в мелких вещах они готовы эти моменты признавать – то, что у любого действия есть причина и есть тот, кто создал это действие, а в отношении глобальных вещей они не хотят это видеть, тем более в таких величественных, как Вселенная или организм человека, который мы не можем познать до конца.

Также мы верим, что Аллах, Субхана ва Тааля, описан величественными качествами, такими как Знание, Могущество, Жизнь, Воля, Речь, Слух, Зрение и эти качества не подобны нашим качествам. Знание Аллаха не похоже на наше знание. Наше знание имеет начало. Когда мы рождаемся, мы ничего не знаем. Потом мы начинаем получать это знание, т.е. наше знание изменяется. Знание Всевышнего Аллаха было всегда, обо всем и неизменяемо. Поэтому в этой дунье, в этом мире, не может произойти ничего такого, о чем бы Аллах, Субхана ва Тааля, не знал.

Также каждое действие, происходящее в этом мире, происходит согласно Воле Всевышнего Аллаха. Нет ничего того, что бы происходило не по желанию Всевышнего Аллаха, Субхана ва Тааля. Его Воля охватывает все воли. И нет никого, кто мог бы с Всевышним Аллахом конкурировать, соперничать и т. д.

Поэтому мы не говорим, что Иблис воюет с Аллахом, что он, как равный, противостоит Аллаху. Задача Иблиса – это сбивать нас, он с нами воюет. У Аллаха нет в этом смысле врагов. Он враг Аллаха в том смысле, что он ослушался Всевышнего Аллаха, но не в том смысле, что он угрожает Аллаху или что может Аллаху навредить. Он воюет с нами из-за своего упорства и желания доказать свое превосходство над потомками Адама. Поэтому мы не верим, что этим миром управляют какие-то стихии или еще кто-то, кроме Всевышнего Аллаха, это надо тоже хорошо понимать.

Следующий момент, который мы исповедуем – это то, что у Всевышнего Аллаха есть Имена, которыми Он описан, и определенные качества, и эти качества мы не можем сами придумывать. Эти качества мы берем из Корана, достоверной Сунны и единогласного мнения всех мусульман – иджмы уммы. Вот из этих трех источников можно брать имена Аллаха. Нельзя как-то называть Аллаха на основе кыяса, на основе аналогий.

Например, Аллаха нельзя называть причиной, или, как некоторые говорят о Всевышнем – «Великий архитектор» или что-то еще придумывают. Эти имена – АсмауЛЛах – они берутся из Корана и Сунны. И только оттуда мы можем узнать эти величественные имена.

На какие-то Его качества указывает разум, мы понимаем, что Тот, Кому мы поклоняемся, должен быть Знающим. Это понятно для разума. Тот, Кому мы поклоняемся должен быть Всемогущим, иначе Он не будет достоин поклонения. Какие-то качества разум самостоятельно может познать, но они все, безусловно, подтверждены Кораном и Сунной. Поэтому имена Аллаха ученые разделили на три группы:

1) это имена, которые указывают на Сущность Аллаха, как аль-Вахид – Единый или аль-Авваль – Первый, аль-Ахыр – Последний и т. д.

2) имена, которые указывают на Его качества, как аль-Хайй – Живой, аль-Кадир – Всемогущий.

3) И третий вид — имена, которые указывают на Его действия, как аль-Халик – Творец,  ар-Разик  — Дающий пропитание и т. д.

Следующий момент: это то, как мы понимаем справедливость Аллаха – аль-‘Адль. Это один из вопросов, который в мусульманском мире очень долго обсуждался, и люди не могли соотнести между собой вопросы предопределения и свободы воли человека. Если Аллах все предопределил – за что тогда я отвечаю? За что я отвечаю и почему с меня есть спрос? И этот вопрос привел к тому, что многие верующие стали отвергать кадар Аллаха и говорить, что нет предопределения, что и человек сам вершит свою судьбу и т. д.

Другие мусульмане, наоборот, говорили, что у человека нет абсолютно никакой свободы воли, и он в этом вопросе не отличается от растений или от листьев деревьев, которые двигаются в разные стороны в зависимости от дуновения ветра. Эти две крайности.

Мы же говорим, что все действия человека сотворены Всевышним Аллахом, но творятся они согласно выбору человека. Человек в своем сердце выбрал что-то, захотел что-то сделать, и Аллах может сотворить в нем это действие или не сотворить. Например, человек хочет встать, подняться. Аллах творит в нем это действие – он встает. Если Аллах в нем это действие не творит, то мы говорим, что человек болеет, он парализован и т. д. Поэтому Ахлю-Сунна занимают такую умеренную позицию в этих вопросах. Мы не говорим, что нет предопределения, но и не говорим, что у человека вообще никакой свободы выбора нет. У нас средняя позиция в этом вопросе.

Также очень важный вопрос  — это вопрос понимания хидаята (наставления на истинный путь), От понимания этого вопроса проясняются многие задачи, которые должен ставить перед собой исламский даават – исламский призыв.

Ученые хидаят – наставление на истинный путь — в целом делят на два вида:

1) есть хидаят в значении иршада – в значении призыва, указания на путь, объяснения, доведения. И этот хидаят является качеством, прежде всего, пророков, потому что они нам указывали на путь, а также качеством алимов, дуатов – призывающих к религии Аллаха и т. д. Они могут указать на путь.

И второе значение хидаята это — сотворение стремления к истине в сердце человека. Когда в сердце человека появляется стремление к истине, к хакку, желание поклоняться Аллаху. На это способен только Аллах. Никто в сердце человека хидаят  в этом смысле не может сотворить. Ни пророки, ни кто другой, на это способен только Всевышний Аллах.

В одних аятах Всевышний говорит Пророку (мир ему и благословение): «Ты их не наставишь». А в других аятах Аллах говорит: «Наставляй их». Как это понимать — здесь получается внешнее противоречие?

Когда Аллах говорит Пророку (мир ему и благословение) «ты их не наставишь», имеется в виду, что он не сможет в их сердцах сотворить иман, чтобы в них появилась вера, чтобы они уверовали в Аллаха. А когда Всевышний Аллах говорит Пророку — «ты их наставишь», т.е. ты их будешь вести по прямому пути, имеется в виду «ты до них этот истинный путь доведешь», «ты его покажешь».

И задача исламского даавата – исламского призыва заключается не в том, чтобы сделать из человека мусульманина. Мы не можем это сделать.  Мы не можем в сердце человека сотворить иман, мы не способны на это. Это качество только Всевышнего Аллаха. Задача исламского даавата должна быть такая – довести знания об Исламе таким способом, что это будет понятно человеку, согласно его уровню развития, согласно тому обществу, в котором он живет, согласно его менталитету и т. д. Эти вещи, конечно, надо учитывать во время даавата – во время призыва. Но даават должен исходить из того, что наша задача – довести, а не заставить человека принять Ислам, мы не можем это сделать.

Часто очень многие люди говорят, что в целях даавата, про что-то говорить не нужно или нужно скрыть какой-то момент Ислама, чтобы люди не отвернулись от Ислама и т. д. Наша задача не в том, чтобы человек стал мусульманином, наша задача – довести до него Ислам, такой какой он есть, какой он был ниспослан через пророка Мухаммада (мир ему и благословение), а сотворить веру в сердце человека мы не можем. Конечно, мы должны стараться показать Ислам наилучшим образом, но опять-таки стратегия даавата выстраивается из того, что наша задача – доведение, таблиг.  Мы не должны что-то врать в отношении Ислама или что-то утаивать, лишь человек принял Ислам. Он примет, потом узнает истину и может отвернуться. И такие случаи были, к сожалению. Когда люди, якобы в целях даавата давали искаженную информацию людям, люди потом узнавали, им это не нравилось, они отворачивались. Вот этот момент понимания хидаята — очень важный момент, именно для нашей активности, для того, как мы должны себя вести.

Отсюда также можно сделать вывод, что споры о религии в принципе тоже бесполезны в том смысле, что мы не можем переубедить человека. Переубедить человека – это значит изменить его сердце, потому что разум большинства людей фанатичен и следует страстям. Большинство людей такие, как пишет имам Газали — они не умеют пользоваться разумом, их сердца подвержены страстям. И поэтому до большинства людей довод разума не доходит или доходит очень тяжело.  Таким людям надо постараться довести информацию, и пусть дальше человек сам размышляет. Если у него возникают вопросы — это другое дело.  Если у него возникают какие-то сомнения, он что-то не понимает и с этим вопросом обращается – это имеет смысл.

Но бесконечные споры это не наш путь, это очень много времени занимает, от этого черствеют сердца. Человек, который этому много уделяет внимания, становится очень  зацикленным на этих вопросах, отталкивает от себя других людей и т. д.  Также имам Газали пишет, что человек, который вот именно такими вопросами занимается, очень много, дискутирует – он в каком-то смысле притязает на степень иджтихада, на серьезные вещи он замахивается. Поэтому наша задача – довести, а дальше люди пусть сами решают, будут они принимать истину или нет.

К тому же, как практика показывает, большинство людей, которые к тому или иному течению примыкают, они примыкают к нему из-за каких-то качеств характера, которые есть в них и которые есть в тех, к кому они приходят. Например, в каком-то течении приветствуются личное мнение, отсутствие авторитетов, каждый думает, что он хочет. В другом течении есть строгая иерархия – есть ученые, за рамками мнений этих ученых нельзя ничего говорить, своего мнения не существует, есть только следование и т. д.

И от этих моментов, таких психологических, очень многие люди и выбирают то или иное течение. А над этим мы уже не властны. Этот момент тоже надо учитывать в плане эффективности доведения.

Продолжение следует иншаАллах