Абу Али аль-Ашари – «Манхадж (метод) Ахлю-Сунна ва-ль-Джамаа». Вторая часть

Продолжение лекции «Манхадж Ахлю-Сунна»:

Как мы сказали, имам Абу Мансур аль-Багдади делит людей Ахлю-Сунна на восемь групп:

Первая группа -это люди, которые занимаются вопросами таухида (единобожия).

Наша религия состоит из двух больших частей — это убеждения и Шари’ат, т.е., это то, что мы исповедуем в своем сердце, и Шари’ат, который мы должны практиковать.

У этого Шари’ата есть внешняя сторона, те действия, которые мы совершаем, и есть внутренняя сторона, т.е. та искренность, с которой мы должны те или иные виды поклонения Всевышнему Аллаху совершать. Внешней стороной занимается фикх, внутренняя сторона — это вопросы, связанные с тасаввуфом, тазкияту-н-нафс и т.д. В каждой из этих наук есть имамы, которые заложили основы этого знания.

Имамами в вопросах акыды для нас являются Абуль Хасан аль Ашари и имам Абу Мансур аль Матуриди, имам, более известный среди ханафитов.  Шафииты, маликиты и достойные из ханбалитов следуют за имамом аль Ашари, и он является имамом Ахлю-с-Сунна. Так как ханафиты чисто территориально чуть-чуть в отдалении находились от основной части халифата, у них был свой имам, но между имамом аль Ашари и аль Матуриди принципиальных разногласий нет, и это в принципе один мазхаб.

Неправильно будет говорить, что есть мазхаб ашаритов и мазхаб матуридитов, это один мазхаб — мазхаб Ахлю-Сунна. Просто есть две школы, которые этот мазхаб доказывают, отстаивают его убеждения. Двух вероубеждений не может быть, есть только одна истинная акыда — акыда Ахлю-Сунна. Но есть разные школы, которые эту акыду доказывают по-своему.

Вторая группа, которую выделяет имам Абу Мансур, это имамы фикха, т.е. те, которые изучали ахкамы Шари’ата, повеления Всевышнего Аллаха на основе Корана, Сунны, иджмы и кыяса и выводили самостоятельные решения.

В первую очередь это четыре великих имама. Имам Азам (Абу Ханифа), имам Шафии, имам Малик и имам Ахмад, также были и другие ученые — ас-Саури, аль Аузаи и другие имамы. Но эти четыре мазхаба сохранились, потому что у этих имамов были очень талантливые, достойные ученики, которые смогли их мазхаб сохранить и довести до остальных. Это не значит, что у других имамов было меньше знаний, просто ученики этих четырех имамов были более талантливые, более энергичные, и они смогли эти мазхабы сохранить и довести до следующих поколений.

Третья группа, которую выделяет имам Абу Мансур — это люди хадиса, которые занимаются вопросами изучения хадиса, вопросами оценки цепочек передатчиков, исследованием самих передатчиков и т.д.

Четвертая группа — это люди, которые занимаются вопросами грамматики, вопросами арабского языка.

Пятая группа — это люди, которые занимаются науками Корана, кыраатами, различными способами чтения, таджвидом, тахфизом, обучают заучиванию Корана и т.д.

Мы знаем, что Коран тоже передается по цепочке, у различных способов чтения Корана тоже есть свои сильсили, свои цепочки, по которым они от учителей к ученикам передаются.

Шестая группа — это группа суфиев, зуххадов (аскетов), которые уделяли большое значение вопросам искренности. Мусульмане в первые несколько веков своего существования начали захватывать и открывать огромное количество территорий, большие территории стали входить в исламский халифат. Мусульманам стали доступны множество имущества, мирских благ, они стали очень богатыми.

В это время (с третьего примерно по седьмой-восьмой века хиджры) мусульманский мир был центром мира, весь остальной мир был задворками, где культуры почти не было. Поэтому  роскошь, обилие мирских благ очень многих людей обманули, они поддались этим соблазнам. И поэтому те ученые, которые особое значение уделяли ихлясу, искренности, посчитали нужным эти вопросы выделить в отдельную науку.

Нельзя сказать, что, к примеру, имамы Шафии или Абу Ханифа, знали только фикх и больше ничего. Они не просто были такими вот книжниками, которые только фикхом занимались. Они были великие аулия, познавшими Аллаха, которые были специалистами во всех областях. Просто они на тот момент посчитали нужным, что эти вопросы исламского права больше заслуживают освещения.

Потом появились такие величайшие имамы Ахлю-Сунна, как Абу Язид аль-Бастами или Джунайд аль-Багдади. Тасаввуф Ахлю-с-Сунна еще называют джунайдийский суфизм или суфизм Джунайда, который вывел жесткое правило, что тарикат, приближение к Аллаху, не может противоречить Шари’ату. Слова того, кто говорит об этом противоречии, отвергаются, потому что захир не может противоречить батыну.

Это и есть тасаввуф, основу которого заложил Джунайд аль-Багдади, он считается имамом всех суфиев Ахлю-Сунна. Да, у каждого тариката есть свой имам, у накшубандийского, у шазилийского и т.д. Но в целом путь сунитского тасаввуфа, тасаввуфа Ахлю-Сунна, заложил именно Джунайд аль Багдади, и он считается величайшим имамом этой науки.

Седьмая группа, которую выделяет Абу Мансур — это мусульмане, которые защищали границы исламского мира от нападения неверующих, это было во времена существования халифата. Были отдельные крепости, они назывались ахлю сугур, и Дагестан в свое время тоже принадлежал к ахлю сугур, поэтому есть рисаля (послание), которе относят к имаму Ашари, обращенное к этим людям — «Рисаля иля-ль ахлю сугур». Ахлю сугур — это как раз Дербент был в те времена, т.е. это граница халифата, и люди, которые защищали эти границы. Там у них были свои завии, места, где они совершали зикр, места, где они знания получали, занимались ибадатом. Были люди, которые посвящали себя этому серьезному делу, это тоже отдельная группа.

И восьмая группа — это амми, обычные мусульмане, это мы с вами. Но есть условие, чтобы амми считались Ахлю-Сунна – нужно чтобы они жили в местности, где проживают ученые Ахлю-Сунна, и чтобы они относили себя к Ахлю-Сунна.

Когда мы говорим, что Ахлю-Сунна – это большинство мусульман, и мы всегда были большинством, то здесь надо понимать, что подразумевается большинство ученых, потому что народ обычно невежественен. Сегодня придет один руководитель — люди будут коммунистами, завтра другой руководитель — люди будут демократами, послезавтра будет еще какой-то руководитель, и у людей акыда опять поменяется. Убеждения аввам (простых людей) непостоянны, поэтому, под большинством, безусловно, мы имеем в виду ученых, величайших ученых.

Вот в целом эти группы, которых мы называем Ахлю-Сунна валь Джама’а.

Что касается общих признаков, которые нас все объединяют в один мазхаб — это, в первую очередь, наши убеждения в отношении Всевышнего Аллаха.

Мы верим, что Всевышний Аллах не имеет начала, не имеет конца, Он не сотворен, и Он ни на что не похож. Что бы мы не вообразили в своем сознании, что бы не представили, Аллах отличен от этого, потому что Он не обладает образом, Он не вещь, Он не предмет, Он не материя, и поэтому Он не материален. Его нельзя представить, это невозможно.

Наше сознание может представить лишь то, что оно когда-то видело, и все наши образы, которые мы можем себе представить — это просто разные сочетания того, что мы когда-либо видели. Аллах не материален, поэтому Его и представить невозможно. Также Он не имеет места и направления, не находится ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади. Про Него нельзя сказать, что Он везде, про Аллаха нельзя сказать, что Он в этом мире, нельзя сказать, что Он вне этого мира. Почему? Потому что любой этот ответ означал бы изменяемость Всевышнего Аллаха. Мира когда-то не было, ничего не существовало, не было ни верха, ни низа, не было пространства, но Аллах существовал. Он сотворил мир, сотворил Арш, сотворил Курси, сотворил Калям, сотворил Лявхуль махфуз, сотворил землю, сотворил людей, тех, кто ее населяют, но при этом Сам Он не изменился.

Продолжение следует иншаАллах