Первые шаги к основам веры. Почему мы называем себя ашаритами и матуридитами?

Мы сказали, что вера принимающего положения исламской акыды бездумно (мукаллида) действительна, но далека от совершенства.

Нам могут возразить:

Вы говорите, что иметь правильные убеждения без знания их доказательств  (таклид в акыде) – греховно, а следовать за решениями авторитета в вопросах религиозной практики без проверки его доводов (таклид в фикхе) – можно и даже нужно. Хорошо. Но вы же следуете за религиозным авторитетом в акыде, относя себя к одной из двух школ (ашаритской или матуридитской), точно так же, как вы относите себя к одной из четырех школ в фикхе (ханафитской, шафиитской, маликитской или ханбалитской)!

Действительно, существует распространенное среди мусульман мнение, что две суннитские школы в акыде аналогичны четырем школам в фикхе. Можно услышать выражение «мазхаб ашаритов», что звучит так же, как «мазхаб шафиитов». Или люди говорят: «шафииты – ашариты в акыде, а ханафиты – матуридиты», имея в виду, что если ты следуешь шафиитскому мазхабу в фикхе, то ты должен непременно быть ашаритом в акыде, а если ты – ханафит, то это автоматом предполагает, что ты матуридит.
На самом же деле быть ашаритом не значит некритически следовать за мнениями религиозного авторитета – имама Абуль-Хасана аль-Ашари. Быть ашаритом значит соглашаться с имамом Ашари и научной школой, созданной его учениками и последователями, после того, как мы – пусть даже в самом общем виде – узнали, в чем состоят принципы ашаризма.

По сути мы не следуем за имамом аль-Ашари (или Матуриди), а разделяем его убеждения, которые являются не чем иным, как истинными исламскими убеждениями, в пользу которых свидетельствуют как здравый рассудок, так и Коран и Сунна. Это нужно правильно понять и нашим оппонентам, обвиняющим нас в следовании якобы мнениям ученого вместо Корана и Сунны, так и тем ашаритам (матуридитам), которые уверенны, что мазхаб в акыде – это что-то вроде мазхаба в фикхе: нужно выбрать, следуешь ты имамом Ашари или Матуриди, и в дальнейшем причислять себя к одной из двух школ.

Поясним разницу между слепым следованием (таклидом) за человеком и согласием с его доводами на примере, взятом из одной современной книги по акыде. Два ученика пришли к учителю математики и спросили ответ некой задачи. Учитель дал обоим ответ: число 42. Первый ученик удовлетворился тем, что знает ответ, и не стал решать саму задачу. Второй же решил задачу, чтобы убедиться, что ответ учителя верный. Решив задачу, он понял, каким образом получился именно такой ответ, и приобрел уверенность в его истинности. Затем в класс к ученикам пришел другой учитель математики – светило науки, известный профессор. Он решил с учениками ту же самую задачу, только в ответе получив 47. Когда ученики стали с ним спорить, говоря, что первый учитель получил в ответе 42, профессор уверенно заявил, что тот ошибся.

Теперь первый ученик, который удовлетворился лишь знанием ответа, а саму задачу не решал, сразу же согласился с профессором: еще бы – профессор, известный ученый, а тот просто школьный учитель математики! Иными словами, этот ученик оказался под влиянием авторитета и моментально поменял мнение: от таклида за первым учителем он перешел к таклиду за вторым. Другой же ученик не поддался сомнениям и влиянию научного авторитета, ведь он решил задачу и убедился окончательно и бесповоротно, что верен первый ответ. Бывает же такое, что простой учитель в конкретном случае может оказаться прав, а известный ученый может ошибиться.

Аналогична ситуация с мукаллидом, слепо следующим за авторитетом, и тем, кто, проверив доказательство авторитета, согласился с ним. Первого легко сбить с пути истинного, на него влияют факторы, не относящиеся напрямую к истинности или ложности некой идеи, ему важно, кто сказал, а не что сказано. Вера такого мусульманина постоянно находится в опасности: а вдруг завтра ему понравится длинноволосый буддисткий проповедник с красивой бородой или он попадет под влияние баптистов… Тогда как правильный путь в акыде – это пропустить через свой разум все правила, их доказательства, все обдумать и прийти в итоге к выводу, что все, что написано в книгах суннитов по основам веры – истина.

Таким образом, более адекватным будет определение ашари/матуриди именно как мадрас – школ, где имамы-ашариты или матуридиты являются нашими учителями, обучившими нас положениям нашей акыды. Не секрет, что два учителя математики могут объяснить, допустим, теорему Пифагора немного по-разному, однако сама по себе теорема останется неизменной.
В наше время слово «ашарит» или «матуридит» стало обозначением для мусульманина, обладающего убеждениями Ахлю-с-сунна валь-джамаʼа, как об этом говорят ученые, в честь имамов, которые в свое время прославились тем, что отстояли истинные убеждения мусульман в эпоху господства заблуждений и ересей. Они создали свои школы аргументации положений нашей акыды, оставили после себя талантливых учеников, которые пронесли эту акыду в первозданной ее чистоте сквозь века и донесли до нас. Мы благодарны им и с большой радостью называем себя их последователями. «Я – ашарит!» или «Я – матуридит!» – это звучит, поистине, гордо!

Однако относить себя к одной из школ, противопоставляя себя другой школе («Я именно что ашарит, а не матуридит» или наоборот) есть смысл сейчас только в том случае, если вы изучили доказательства одного из имамов по конкретному вопросу и нашли их более сильными и убедительными, чем доводы второго имама по конкретному вопросу. Это маловероятно, учитывая, что – во-первых – расхождения между имамами относятся к области второстепенных вопросов акыды, понятных больше ученым, а во-вторых – большинство ученых по акыде уже много веков смешивают обе школы, выбирая в одном вопросе мнение ашаритов, а в другом – матуридитов. Таклида же в вопросах акыды нет, как мы сказали.

Так что, в наши дни тема различий между этими двумя школами имеет чисто академический характер. А относить себя к одной из двух школ, противопоставляя другой – для большинства суннитов сегодня это просто лозунг.