Знамения Судного дня (30). Двадцать первый малый признак
Двадцать первый малый признак
«Рабыня родит свою госпожу»
В хадисе Джибриля также говорится: «Я расскажу тебе о его признаках: когда рабыня родит свою госпожу» (Бухари).
Ученые разошлись в том, как следует понимать эти слова. В «Аль-Фатх» Ибн Хаджара приводится четыре мнения.
Первое мнение
Аль-Хаттаби говорит: «Смысл этих слов – распространение Ислама и пленение большого количества язычников. Когда мужчина овладевал рабыней, ребенок от нее был подобен ее господину, потому что его отец – ее господин».
И большинство толкователей разъясняет этот хадис именно так.
Но имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни высказал ряд замечаний к этому толкованию:
«В этом толковании есть несколько изъянов. Пленение женщин происходило и в тот момент, когда эти слова были произнесены, а захват новых земель и массовое пленение произошло в начале Ислама, однако эти слова предполагают, что указывается то, что еще не произошло и произойдет ближе к Судному дню».
Второе мнение
Хозяева будут продавать рабынь, которые родили им их детей. И это приобретет такой массовый характер, что дети в итоге будут покупать своих матерей, не понимая этого.
Здесь надо указать на один нюанс из фикха, чтобы вопрос стал понятным.
Если рабыня родит своему господину ребенку, то она становится «умм валяд» и ее уже нельзя продавать. И, даже если господин не освободит ее, после его смерти она станет свободной.
И признаком Судного дня будет то, что такие запрещенные продажи будут носить массовый характер.
Третье мнение
Рабыня родит ребенка не от своего господина, будь то через никах с другим рабом или прелюбодеяние, и в итоге ребенок и мать будут проданы и разделены, так что в будущем ребенок может купить свою мать, даже не понимая этого.
Четвертое мнение
Дети начнут притеснять своих родителей так сильно, что это будет подобно отношениям между рабыней и ее господином. Иными словами, дети станут нарушать свои обязанности по отношению к своим родителям и станут командовать ими, а те будут вынуждены слушаться своих детей.
И из всех перечисленных мнений именно это мнение предпочел Ибн Хаджар.
Абу Али аль-Ашари
