Практика целования ногтей во время азана - Ан-Ниса - Мусульманский женский портал

Практика целования ногтей во время азана

Вопрос:

Некоторые люди имеют обыкновение целовать свои ногти и проводить ими по глазам, когда во время азана упоминается имя нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Не могли бы вы разъяснить правило относительно этого действия — это желательное действие или наоборот, дурное новшество (бид’а), как утверждают некоторые люди?

Ответ:

Упоминаемая вами практика основана на хадисах, которые мухаддисы (ученые по хадису) классифицируют как слабые (как пишет в своем труде Радд аль-Мухтар Ибн Абидин).

К сожалению, многие люди слишком много спорят относительно этой практики, хотя это всего лишь второстепенный вопрос, и в нашей религии есть множество гораздо более важных вопросов, на которые следует обращать внимание. Некоторые считают это действие (целование ногтей во время азана) порицаемым новшеством (бида’а ), считая, что у него нет оснований в шариате, поэтому осуждают и считают грешниками тех, кто это делает.

Подобных крайностей следует избегать. Целовать ногти и проводить ими по глазам во время азана нельзя считать дурным новшеством само по себе. Если кто-то будь совершать подобное из любви к нашему Пророку (мир ему и благословение), основываясь на повествовании, переданном от Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), хотя оно и считается слабым, в этом нет ничего дурного.

Большой ученый современности шейх Таки Усмани (да сохранит его Аллах) пишет об этом следующее в своей книге «Беседы об исламском образе жизни»:

«Во время произнесения азана, услышав слова «Ашхаду анна Мухаммаду-р-расулюЛЛах», вы внезапно испытали глубокое чувство любви к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), и в этом состоянии любви и экстаза вы поцеловали большие пальцы рук и провели ими по  глазам. Это действие само по себе нельзя считать греховным или дурным новшеством, поскольку вы сделали это из любви к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), а любовь и уважение к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) есть действие, достойное похвалы и признак веры …» (Исляхи Хутбат (урду), 1/231).

Вышеупомянутое заявление от одного из известных ученых школы Деобанди ясно показывает, что практика целования больших пальцев, сама по себе, не является дурным новшеством. Те, кто категорически осуждает эту практику в целом, должны понять, что это действие практикуется во многих частях мусульманского мира, таких как в Индия и Пакистан, Сирия и Йемен. Если посетить известный город Сирии Халеб (Алеппо), можно увидеть, множество арабских мусульман, в том числе и ученых, целующих свои большие пальцы и проводящих ими по глазам во время произнесения имени Посланника Аллаха (мир ему и благословение) во время азана.

Однако другой стороной  медали — то, что мы обсуждаем в этой статье, является то, что некоторые мусульмане переоценивают важность этого действия. Некоторые наши братья впадают в другую крайность — они полагают, что это действие есть очень важная Сунна, следовательно, подобная практика есть признак истинного мусульманина, а тот, кто отказывается от ее совершения, впадает в грех.

Муфтий шейх Таки Усмани (да сохранит его Аллах) пишет о подобных крайностях:

“Однако, если человек начинает говорить всем окружающим, что каждый раз, когда во время азана вы слышите слова “Ашхаду Анна Мухаммаду р-РасулюЛЛах”, вы должны непременно поцеловать большие пальцы и провести ими по глазам, потому что это сунна или мустахаб, а кто не делает этого, тот недостаточно сильно любит Посланника Аллаха (мир ему и благословение), тогда это дозволенное действие уже перейдет в разряд дурных новшеств. В этом состоит различие между этими двумя ситуациями: если подобный поступок совершается с правильным намерением, то это не новшество. Однако если его начинают считать сильно желательным, до такой степени, что тот, кто не хочет практиковать его, осуждается, тогда он становится дурным новшеством» (Исляхи Хутабат, 1/231).

Примечательно, что шейх Таки Усмани считает это действие дозволенным, даже если его нельзя классифицировать как мустахаб в шариате. Если человек будет совершать его просто как действие благочестия, понимая, что оно основано на слабых хадисах, в этом нет ничего дурного, но при этом нельзя считать, что его желательность твердо доказана через Сунну, поэтому те, кто не совершает его, грешники и не проявляют любовь к Пророку (мир ему и благословение).

Поэтому, нам следует прекратить споры и ссоры по этому вопросу. Тех, кто практикует это действие, нужно оставить в покое. Нужно предположить, что этот человек практикует это из подлинной любви к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение). С другой стороны, те, кто совершает это, должны понять, нельзя утверждать наверняка, что это действие точно установлено через Сунну. Оно передается лишь через несколько чрезвычайно слабых повествований; следовательно, нельзя сказать, что те, кто не практикует это, находятся в заблуждении. Определенно, это действие – вовсе не признак истинного и подлинного мусульманина.

Нужно отметить здесь, что я не утверждаю, что те, кто совершает данное действие, всегда полагают, что другие в заблуждении. Я лишь хочу сказать, что такой подход предосудителен, следовательно, его нужно избегать, но это не обязательно означает, что все придерживаются в его отношении именно такого мнения.

В заключение еще раз нужно сказать: условие для совершения желательных действий, установленных через слабые хадисы, состоит в том, что мы не можем считать наверняка, что это установлено от Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Однако, если человек будет совершать его, потому что существует хадис, пусть даже слабый, поощряющий его, и некоторые ученые считают это действие желательным, тогда в нем нет ничего неправильного. Если же человек будет твердо убежден, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) реально совершал или поощрял кого-то совершать подобное действие, оно становится новшеством.

Повышение статуса определенного действия от его фактического положения в шариате, считается порицаемым (макрух) и есть вид дурного новшества (бид’a) согласно большинству классических ученых. Считать нечто просто допустимое (мубах) желательным (мандуб) или обязательным (ваджиб) является одним из видов дурных новшеств.

Много действий и методов рекомендуются в шариате в качестве средства для получения большого вознаграждения; следовательно, каждый, кто совершает их, заслуживает вознаграждения. Однако, если человек начинает считать такие действия обязательными (ваджиб) или придавать им значение до такой степени, что начинает смотреть свысока на тех, кто не совершает их, они становятся порицаемыми для него. Факихи (исламские правоведы) классифицируют подобное поведение как исрар (настойчивость) или ильтизам (когда что-то желательное начинают считать обязательным).

Например, написание книг для пользы других мусульман является действием большой важности, заслуживающим вознаграждения. Однако если человек будет полагать, что написание книг есть обязанность или будет ограничивать обязанность распространения религии (таблиг) лишь написанием книг, то вместо того, чтобы получить вознаграждение, он будет получать грех за написание книг. Точно так же, если кто-то будет считать, что проведение уроков по религии каждый день после молитвы магриб установлено через Сунну, то это будет неправильно и являться дурным новшеством (хотя само по себе проведение уроков по религии весьма желательно).

Другой пример — практика группового зикра. Поминание Аллаха индивидуально или коллективно несет в себе много пользы и заслуживает вознаграждения, поскольку  является средством укрепления отношений со Всевышним Аллахом. Можно совершать зикр Аллаха в любом месте и форме, поскольку у нас есть лишь общее повеление совершать зикр. Однако если кто-то будет утверждать, что желательным является лишь какой-то особый метод зикра, исключая другие, то эта практика станет дурным новшеством.

Следовательно, есть много желательных действий, которые несут в себе много достоинств и вознаграждений, и нужно стремиться практиковать их в жизни как можно больше. Однако нужно всегда воздерживаться от мнения, что они необходимы до такой степени, что тот, кто не выполняет их, впадает в грех.

А Аллах знает лучше.

Муфтий Мухаммад ибн Адам

Даруль Ифтаа

Лейстер, Великобритания

Darul Iftaa

211

Последние статьи
21.09.2017
Подробнее
31.08.2017
Подробнее
27.08.2017
Подробнее
© 2017 Ан-Ниса. Все права защищены. При использовании материалов ссылка на сайт annisa-today.ru обязательна.