Повседневная жизнь Посланника Аллаха (мир ему и благословение) (8) Зухд (Аскетизм) в его жизни

Придерживаться зухда означает не переоценивать земную жизнь и мирские блага, не держать в сердце любовь к ним. Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) был чужд к мирским благам и вел очень простую жизнь. Он ел, что было, и носил, что было, и не отказывался сидеть на земле. К моменту своей кончины, когда границы исламского государства уже распространялись от Адена до Сирии, на его одежде были две заплатки.

Однажды наш Пророк (صلى الله عليه وسلم), придя по приглашению в дом Али (رضى الله عنه), увидел, что Фатыма (رضى الله عنها) украсила стены покрывалами, и ушел, не притронувшись к еде. Когда Али (رضى الله عنه) спросил о причине этого, он ответил:

«Нам не пристало входить в разукрашенные места!» (Асру Саадат 2т /90)

Однажды по возвращении домой, увидев, что ‘Аиша (رضى الله عنها) украсила потолок покрывалами, приказал, чтобы сняли их.

Как-то раз ему в подарок была преподнесена одежда из шелка. Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم), совершил в этой одежде молитву, но по завершении молитвы, сказав:

«Благочестивым людям не стоит пользоваться подобными вещами, — и снял эту одежду» (Бухари, Либас 12).

Ибн Мас’уд (رضى الله عنه) рассказывал, что в один из дней он вошел в комнату Посланника Аллаха (صلى الله عليه وسلم) и застал его спящим на циновке, которая оставила след на его благородном лице, и сказал ему:

— О Посланник Аллаха! Нельзя ли найти какое-нибудь покрывало, чтобы застелить циновку?

Посланник Аллаха( صلى الله عليه وسلم ) на это ответил:

— Я не настолько привязан к этому миру. Я отношусь к нему как тот путник, который покидает место под деревом, после того, как отдохнул немного в его тени (Тирмизи, Зухд 44).

Школа Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) — это школа благочестия и воздержанности, вырастившая великих правителей и праведников, управлявших регионами и странами, довольствовавшихся всего лишь одним дирхемом, заслужив этим самым довольство Аллаха и рабов Его.

Согласно переданному ибн Хишамом рассказу, со слов Зейда бин Аслама (رضى الله عنه), Посланник Аллаха назначил Усейда бин Аттаба (رضى الله عنه) губернатором Мекки, определив ему дневное жалованье в размере одного дирхема. Новый губернатор в своей хутбе обратился к людям со следующими словами:

«О люди! Аллах удовлетворил одну потребность одного человека. Посланник Аллаха выделяет мне на день один дирхем. У меня нет потребности в чьих-либо дарах».

Эта речь свидетельствует о достойном человеке, желающем посвятить свою жизнь еще более возвышенной цели,и обеспечивающим свое ничтожное существование единственным дирхемом, и довольствующимся этим.

Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) выйдя однажды из мечети, повстречал Абу Бакра и ‘Умара (رضى الله عنهما) и спросил, отчего они вышли из своих домов. Они ответили: «От голода». Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) сказал: «И я по той же причине».

Втроем они направились к дому Абу Хайсама (رضى الله عنه). Абу Хайсам распорядился принести нож и зарезал барана. Он также принес хранившийся в подвешенном состоянии на финиковой пальме сосуд с водой. Они сели за стол, поели мяса и попили воды. Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Вы будете призваны к ответу и за сегодняшнюю еду» (Тирмизи,Зухд 39).

Его любимая дочь Фатыма (رضى الله عنها) жила бедно, сама молола муку на ручной мельнице, носила воду из колодца. От этого руки ее часто были в ранах.

Однажды она обратилась к своему отцу Посланнику Аллаха (صلى الله عليه وسلم) с просьбой дать ей в помощь одного помощника из числа пленных. Однако Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) не внял ее просьбе и сказал Али (رضى الله عنه):

«Как вы можете такое просить, когда обитатели Суффы живут так бедно?» (Аср Саадат 2/79)

Суффа — это одна из частей мечети Пророка, где жили и обучались некоторые сподвижники. Первое медресе.

Аун сын Утбы рассказывал:

«Общаясь с богатыми, я водил с ними дружбу. Я почитал тех, чья одежда или верховое животное были лучше, чем у меня. Поэтому не было никого печальней меня. Когда же я услышал слова Посланника Аллаха (صلى الله عليه وسلم): «Некоторые из вас, увидев кого-либо выше себя по созданию или богатству, пусть взглянут на тех, кто находится ниже их. Это необходимо для того, чтобы не считали вы малой милость Аллаха, которая на вас», я начал дружить с бедными и печаль покинула меня».

Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) не стремился к мирским благам и говорил

«Человек в этом мире нуждается лишь в доме, где бы он мог жить, одежде, чтобы прикрыть свое тело, пище и воде для пропитания» (Тирмизи, Зухд 30).

Также согласно Посланнику Аллаха (صلى الله عليه وسلم) и его сподвижникам, мерилом богатства и бедности может служить следующий благородный хадис:

«Если кто уверен в своем имуществе и жизни, тело его здорово и есть пропитание на один день, можно сказать, что в его распоряжении находится весь мир» (Тирмизи, Зухд 34).

Это тот самый аскетизм и довольство малым, к которым Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) призывал своих сподвижников и все человечество. Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) не так опасался бедности, как опасался богатства, ему не нравилось копить деньги без надобности. Он говорил о себе:

«За исключением необходимости возврата долга я не прибавлял к имеющимся в доме двум золотым третий»(Муслим, Закят 24).

Абу Умаратул-Ансари (رضى الله عنه) рассказывал:

«Когда в присутствии Посланника Аллаха (صلى الله عليه وسلم) зашла речь о мирском он сказал:

— Разве вы не знаете? Разве вы не слышите? Воздержанность в украшениях и простота в одежде являются частью веры» (Ибн Маджа, Зухд 14).

Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) был нетребователен к еде.

Он говорил: «Человеку достаточно несколько кусочков, чтобы распрямить спину» (Ибн Маджа Атима 50).

Его верный помощник Анас (رضى الله عنه) рассказывал:

«Я не видел, чтобы для нашего Пророка (صلى الله عليه وسلم) готовили тонкие лепешки или белый хлеб, и чтобы он ел за роскошным столом».

Аскетизм в понимании Посланника Аллаха (صلى الله عليه وسلم) заключался в следующем:

«Не в том, чтобы дозволенное сделать запретным и таким образом потерять его для себя, а в том, чтобы полагаться на милость Аллаха больше, чем на свои возможности и, попав в трудное материальное положение, задуматься о награде за перенесенные тяготы в большей степени, чем об утерянном богатстве».

Даже после того, как он стал явным и незримым лидером построенного им мощнейшего государства, в стиле его жизни не произошло никаких изменений, он все также не благоволил к мирской жизни. Он сидел на земле, часто даже не подкладывая подстилку. Богатству он предпочитал бедность. Даже если к утру от голода он не был в состоянии выпрямить спину, все равно на следующий день он не отказывался от поста.

«Для меня нет более чести, — говорил он, с чем соединиться со своими друзьями с великими пророками, претерпеть то, что претерпевали они».

Бедность и аскетизм в жизни были для него более предпочтительны не потому, что не было достаточных средств или он не обладал ими, а потому, что он не придавал значения мирской жизни.

По книге Мустафы Эриша