Толкование суры Аль-Фатиха (5)

Толкование суры Аль-Фатиха (4)

Молитва о наставлении на прямой путь (сыратуль-мустакын)

Последние три аята суры представляют собой молитву человека. Другими словами, Аллах Сам, по Своей великой милости, научил человека, о чем он должен просить в молитве:

اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ

غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ

«Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, но не путем тех, кто находится под Твоим гневом и не заблудших».

Здесь возникает вопрос о смысле этой просьбы. Просьба о наставлении на прямой путь одинаково адресована всем людям, включая приближенных рабов Аллаха (аулия) и пророков, которые уже получили руководство и наставление от Аллаха и, наоборот, даже сами стали источником руководства для остальных людей. Почему они должны были каждый день молиться о том, чем они уже обладают? Ответ на этот вопрос зависит от того, все, что подразумевается под руководством или наставлением.

Ответ на этот вопрос устраняет все проблемы и недоумения, которые возникают в умах тех, кто, не будучи знакомым с истинным значения руководством, начинают подозревать, что некоторые аяты из Священного Корана противоречат другим.

Смысл понятия «руководство» (хидайя)

Лучшее объяснение этого слова (хидайя) было предложено имамом Рагибом аль-Исфагани в его книге «Муфрадат аль-Куран», которое можно суммировать следующим образом: хидайя означает вести кого-то к определенной цели. Руководство в прямом смысле может исходить только от Аллаха, и оно имеет несколько уровней или степеней:

Первый уровень хидайя

Первая степень хидайя является самой общей и охватывает все, что существует во Вселенной — минералы, растения, животные и т.д. Многим удивительно услышать про руководство по отношению к минералам. Но Священный Коран говорит совершенно ясно, что все формы сущностей во Вселенной – даже каждая частица пыли — обладает жизнью, чувствами и даже сознанием и пониманием в своей собственной степени и в соответствии в своей собственной сферой существования. Некоторые из этих сущностей обладают большей степенью сознания, чем другие, а некоторые меньше. Таким образом, те, кто имеет очень мало сознания, считаются нами неживыми и лишенными сознания.

Шариат тоже имеет в виду эту разницу, поэтому на такие существа не возлагается обязанность соблюдения предписаний Аллаха. Существа, которые проявляют  явные признаки жизни, но не имеют  сознания и разума, считаются живыми, но не разумными; в то время как, существа, имеющие сознание и разум наряду с жизнью, называются разумными существами. Вследствие различий в степени сознания лишь люди и джинны из всех существ во Вселенной были в обязаны  соблюдать предписания Шариата и нести ответственность за свои действия, ибо они лишь одни имеют необходимые сознание и понимание. Но это не значит, что другие существа полностью лишены жизни, чувств, сознания и понимания. Священный Коран очень четко объясняет этот вопрос:

«Славят Его [Аллаха] семь небес, и земля, и те, кто на них [все творения]. И нет ничего, что не восславляло бы (Его), вознося хвалу Ему, но вы (о, люди) не понимаете их восхваления. Поистине, Он – сдержанный (к рабам Своим) [не спешит наказать тех, кто непокорны Ему] (и) Прощающий!» (17, 44)

«Разве ты не видел [разве ты не знаешь] (о, Пророк), что Аллах таков, что восславляют Его те, кто в небесах и на земле, и птицы, летящие рядами. Каждый (из них) знает свою молитву и восхваление. И Аллах знает о том, что они делают!» (24, 41)

Очевидно, что нельзя превозносить и славить Аллаха, не зная Аллаха. Очевидно также, что познание Аллаха является высшей формой познания возможного, и таким познанием нельзя обладать без сознания и понимания. Эти аяты говорят о том, что все, что существует во Вселенной, обладает жизнью, чувствами, пониманием и сознанием, хотя это не всегда может быть очевидно для обычного наблюдателя – однако, эту истину признают все мировые религии и некоторые древние философии, а в последнее время это признала даже экспериментальная наука.

Таким образом, этот момент является первой степенью руководства, которое является общим для минералов, растений, животных, людей, джиннов и всех форм творения.

Священный Коран говорит об этих руководящих принципах в следующих словах:

«Господь наш –  Тот, Кто дал каждой вещи её облик (который соответствует её сути), а потом указал путь (каждому творению) (в чём благо для неё)» (20, 50).

Или в другой суре:

«Славь имя Господа твоего Высочайшего! Который сотворил (все творения) и затем соразмерил [придал всему соразмеренность]« (87, 1-2).

То есть, Аллах дал всему творению конкретные свойства и назначение, и направил их по своему пути, который соответствует его месту в  общей системе творений. Благодаря этому общему руководству все во Вселенной выполняет свои функции с такой поразительной эффективностью. Например, уши, которые слышат звуки, но не могут видеть, или, наоборот, нос, который ощущает запахи, но не видит; глаза видят, но не ощущают запах.

«Все, что на небесах и на земле, явится перед Милостивым только в качестве раба» (19, 93).

Второй уровень руководства

В отличие от первого, второй уровень руководства уже не общий, а конкретный. Он ограничивается только теми существами, которые имеют разум, то есть, людьми и джиннами. Этот вид руководства был ниспослан людям через пророков и  Писания. Некоторые принимают эти указания и становятся верующими (мусульманами), некоторые отвергают и становятся кафирами (неверующими).

Третий уровень руководства

Третий уровень еще более конкретный и особенный – он предназначен для истинно верующих (му’мин) и богобоязненных (муттакын). Как и первый вид, третий вид руководства также посылается непосредственно каждой личности от Аллаха, он называется тауфик. Иными словами, это особая милость Аллаха, которая обеспечивает человека такими внешними и внутренними способностями и обстоятельствами, которые делают для него легким и приятным способность принять это руководство и действовать в соответствии с ним. Возможности третьего уровня руководства неограничены и его степени не определены. В этой сфере человек не только может, но для него становится потребностью совершать благочестивые дела. Увеличение количества благочестивых поступков приносит и увеличение руководства. В самом Священном Коране даются обещания такого прогресса:

«А тем, которые последовали (истинным) путём, Он увеличит истинность пути и дарует им их (качество) остережения (от грехов)» (47, 17).

«Какое бы несчастье не случилось, (оно происходит) не иначе как только с дозволения Аллаха [по Его воле, Его предопределению и Его решению]. А кто уверовал в Аллаха, сердце того Он (Сам) направит (к довольству Его решением  и смирению этим положением). А (ведь) Аллах о всякой вещи [обо всём] знает!» (64, 11).

«А тех, которые усердствуют ради Нас [сражаются против врагов Аллаха, борятся со своей душой и с сатаной] (и проявляют терпение, когда их постигают испытания и страдания), – Мы, обязательно, поведём их по Нашим путям [укрепим на Прямом Пути и направим к благому]. И поистине, Аллах, конечно же, с искренне добродеющими [Он помогает лучшим Своим творениям, поддерживает их, охраняет и Сам направляет]!» (29, 69).

Именно в этой области (третьей ступени или на третьем уровне) мы находим самых великих пророков и приближенных Аллаха, стремящихся к увеличению божественного руководства и помощи.

Общий обзор  понятия руководства

Держа перед собой различных уровня руководства, можно легко понять, что руководство – это вещь, которой обладают все творения в некотором роде, и все же никто, даже самый великий из творений, не может не иметь желания достигнуть еще более продвинутых и высоких его степеней. Следовательно, для каждого молящегося самая важная молитва, с которой он может обратиться к Аллаху, это молитва о руководстве, которая дана нам в первой суре Корана. И эта молитва так же необходима самому великому из пророков и приближенных Аллаха, как и обычному мусульманину. Именно поэтому в суре Аль-Фатх (Победа), в которой перечислены существенные и духовные преимущества от завоевания Мекки в последние годы жизни Пророка (мир ему и благословение), также сказано: «И (чтобы) Он вел вас прямым путем» (48:20). Когда эти аяты были ниспосланы, Пророк (мир ему и благословение) уже получил руководство и был источником руководства для других. Так что под получением руководства, в этом случае подразумевалось, что он достиг некоторого очень высокого уровня руководства в то время.

В заключение этого разговора о различных смыслах руководства (хидайя) повторим некоторые пункты, которые помогут читателю Священного Корана избежать определенной путаницы и ошибок:

1. Иногда в Священном Коране говорится о божественном руководстве как общем для всех людей – и верующих, и неверующих, а иногда оно упоминается как нечто особенное для богобоязненных. Так что неопытный читатель может ощутить противоречие. Но как только мы поймем, что одна степень руководства характерна для всех, тогда как другая степень ограничена особыми случаями, сомнение и путаница устраняются.

2. С одной стороны, Священный Коран напоминает нам снова и снова, что Аллах не ведет прямым путем несправедливого и неправедного; с другой стороны, неоднократно подчеркивается, что Аллах ведет все творения. Недоразумение, которое может возникнуть здесь, также рассеивается знанием о степенях или уровнях руководства. Теперь мы можем легко видеть, что общие указания даются всем творениям без различия, но третья и совершенно особая степень руководства не дарована несправедливому и неправедному.

3. Первый и третий уровни руководства даруются непосредственно от Аллаха, никакой пророк не имеет отношения к ним, функции пророков связаны только со вторым уровнем.

Каждый раз, когда Священный Коран говорит о пророках как наставляющих на прямой путь, это всегда относится ко второй степени руководства. С другой стороны, когда в Коране Аллах, обращаясь к благородному Пророку (мир ему и благословение) говорит:

«Поистине, ты (о, Пророк) не приведёшь (к Вере) тех, кого ты любишь, а Аллах (Сам) приводит (к Вере), кого пожелает» (28:56),

речь идет о третьем уровне  руководства, которое дается только от Аллаха, поскольку не в его власти дать тауфик какому-то человеку, другими словами, облегчить для него принятие руководства.

Таким образом, молитва о наставлении на прямой путь является самой всесторонней, и конечно, одной из самых важных молитв, дарованных человеку. Ни один член человеческого общества не может утверждать, что он не нуждается в нем. Никакого успеха, никакого процветания в этом или будущем мире нельзя достичь, не будучи на прямом пути.

Ма’рифуль-Куран

Муфтий Мухаммад Шафи’ Усмани