Классические комментарии к именам Аллаха. «Аль-Максад аль-асна» имама Абу Хамида аль-Газали
بسم الله الرحمن الرحيم
Как известно, знание положений истинной суннитской акыды значимо и ценно само по себе. Знание это – и есть цель изучения науки акыда, в отличие, например, от фикха, где изучение правил – это лишь средство, а цель – практика этих правил. Так, изучение составных частей намаза принесет человеку пользу лишь в том случае, если он будет практиковать полученные знания, то есть совершать намаз полноценно. Однако просто знать, что Всевышний Аллах описан атрибутами Могущество, Воля, Знания и другими – это и есть самоцель. Крепко усвоивший эти знания и убежденный в них, иншааЛлах, будет вознагражден в Судный день как обладатель правильной акыды.
Тем не менее, это не означает, что знание акыды совсем никак нельзя практиковать, напротив – духовный рост мусульманина есть не что иное, как практика полученного знания об именах и атрибутах Всевышнего. Приведем пример. Так, зная, что Аллах видит тебя и знает обо всех твоих действиях, словах, мыслях и чувствах, ты в идеале должен приобрести самоконтроль (муракаба) и следить, чтобы все твои дела и слова соответствовали Шариату. Знание, что все предопределено Аллахом, должно дать плоды в виде таваккуля и так далее. Почему не все этого достигают – другой вопрос, однако без знания имен и атрибутов Аллаха достигнуть нравственного совершенства невозможно.
Таким образом, один из самых «практических» разделов акыды – это изучение имен и атрибутов Всевышнего. Например, глубоко сознавая, что Всевышний Аллах – Милостивый, человек должен стремиться и сам приобрести такое качество, как милость. Разумеется, в этом нет уподобления Аллаха человеку: имам аль-Куртуби, рахимахуллах, пишет (и это совершенно бесспорная мысль), что подобие (ташбих) бывает только в вещах и смыслах, а не в именах и словах. Поэтому ученые разрешают употреблять одни и те же слова в отношении Аллаха и человека: допустим, говорить, что Аллах – Знающий и человек по имени Саид – знающий, при том, что, разумеется, Знание Аллаха и знание человека в своей сущности не имеют вообще ничего общего, чтобы там ни говорили последователи Ибн Таймии.
Это было введение, теперь перейдем к сути.
Аллах дал мне возможность подготовить краткий цикл для сайта annisa-today.ru, в котором я представил очень небольшой по объему комментарий к Прекрасным именам Всевышнего Аллаха, а также предельно сжато разобрал связанные с этим вопросы (откуда мы знаем об именах Аллаха, каково соотношение имен и атрибутов и т.д.). Если на то будет воля Всевышнего, этот цикл выйдет отдельной книгой. Теперь возникла идея рассказать о некоторых из тех трудов, которые написаны учеными Ислама по теме имен Аллаха. Пусть это будет что-то вроде цикла рецензий на книги по одной теме. Зачем это нужно?
Во-первых, хотелось бы побудить студентов (тулляб аль-ʼильм) читать по этой теме. Немногие толибы на русскоязычном пространстве, даже свободно читающие по-арабски, в наши дни сами «для души» читают книги по акыде (хотя, хвала Аллаху, видно, что с каждым годом таких становится все больше). А из тех, кто читает, еще меньше читают по теме «Прекрасные имена Аллаха». Это прискорбно, потому что – все знают – акыда есть самая важная шариатская наука, основа основ, а имена Аллаха – это самая практическая область акыды, наиболее тесно связанная с тасаввуфом и нравственностью.
Во-вторых, эти тексты смогут образовать такой тематический путеводитель: многие мусульмане интересуются книгами (пусть и вприглядку): желают хотя бы в общих чертах представлять как они устроены, что в них написано. Это очень хорошее и правильное стремление. Помню, только начав учить арабский алфавит и зубря «ба-би-бу», я заходил в библиотеку к своему другу и устазу, гладил красивые золоченые корешки арабских книг, и мне до жути хотелось узнать, что же там написано. Это желание мотивировало учиться. Некоторые шейхи говорят, что стоит покупать арабские книги даже тем, кто не читает по-арабски: возможно, баракат этих книг даст людям стимул начать учебу. В первую очередь это касается трудов, имеющих особо мощный духовный заряд: «Сахихейн», «Сады праведных», «аль-Азкар», «аш-Шифа» Кади ʼИяда, «Ихья» имама аль-Газали. Просто говорить о некоторых ученых и их трудах – это удовольствие. Многие из таких имамов оставили комментарии к именам Аллаха.
Строго говоря, начало циклу рецензий уже положено: здесь я говорю об одной книге, которую читать не надо (по нескольким причинам), хотя это очень характерный образец творчества современных саляфитов, которые активно пишут по теме «имена Аллаха».
Итак, с именем Всевышнего Аллаха начнем.
1. «Аль-Максад аль-Асна фи шарх маʼани асмаиЛляхи аль-хусна» имама Абу Хамида аль-Газали (ум. в 505-м г. по хиджре).
Ни один список важнейших толкований к именам Всевышнего Аллаха не обойдется без этой книги имама Абу Хамида аль-Газали, рахимахуЛлах. Название можно перевести как «Возвышенная цель в толковании смыслов прекрасных имен Аллаха».
Из ее достоинств назовем то, как исчерпывающе имам раскрыл связь акыды с духовностью – как именно должны реализовываться в каждодневной практике мусульманина знания об именах Всевышнего Аллаха. Как и все книги имама, «Максад» отличается ясностью и глубиной мысли и выразительным языком.
Исследователи считают, что имам написал эту книгу в последний период жизни между 495-м и 505-м г., когда, отойдя от дел, вернулся в Тус и посвящал свое время поклонению и написанию книг. В «Максад» упоминаются «Ихья» и некоторые другие книги имама.
Книга состоит из трех частей – вводной, главной и завершающей.
Во вводной части (примерно 30 стр., или пятая часть книги) имам сначала пишет о вещах, касающихся общей лингвистики и логики: понятиях «исм», «мусамма» и «тасмия», то есть как слова соотносятся с объективной реальностью, этими словами называемой, затем о синонимах, омонимах и т.д.
В последнем (и очень важном!) введении имам пишет о важности приобретения нравственных качеств, созвучных смыслам имен Всевышнего. Он выделяет три степени:
1. Глубокое проникновение и постижение смыслов имен Всевышнего.
2. Стремление к приобретению похвальных нравственных качеств, созвучных смыслам имен.
3. Усилия по приобретению этих качеств для приближения к Аллаху.
Имам говорит о том, что в человеке есть животное начало, однако путем духовного самосовершенствования он может приобрести черты ангелов. Затем имам пишет о возможности познания Аллаха. Вывод его такой: предел Его познания – осознание невозможности Его познания. Подлинное познание невозможно, но возможно частичное – через познание имен и атрибутов Аллаха. И творения в плане степени такого познания отличаются очень сильно. Также все творения красноречиво указывают на своего Творца.
Имам аль-Газали традиционно иллюстрирует свои мысли очень выразительными и запоминающимися примерами – это сильная сторона его книг.
Основная часть состоит из трех разделов. Первый – это собственно комментарий к 99 именам Господа: комментарий с позиции акыды и тасаввуфа. Сам по себе комментарий достаточно краткий – имам практически не цитирует аяты и хадисы, в которых упоминаются имена, не углубляется в лингвистические рассуждения. Сначала идет смысл, затем пояснения, дополнения, а в конце описания каждого имени говорится, каким образом мусульманин может получить практическую пользу из знания данного имени Господа.
Во втором разделе имам – который стоял на той позиции, что среди имен Аллаха нет синонимов, то есть каждое имеет свое собственное значение – классифицирует имена Аллаха, деля их на десять групп.
В третьем разделе имам полемизирует с философами и муʼтазилитами, доказывая, что одна сущность (Всевышний Аллах) может иметь множество атрибутов.
Третья часть книги (примерно 20 страниц) теоретическая: это вопрос о количестве имен Аллаха (что их больше, чем 99), почему нужно перечислить именно 99, входит ли в их число «величайшее имя» Аллаха (аль-исм аль-аʼзам) или нет, а также о том, берутся ли имена и атрибуты только из текстов Шариата. Имам считал, что имена берутся только из Шариата, а атрибуты – нет и увлекательно на примерах доказывает свою позицию. Но я об этом уже писал1.
Важной сквозной темой книги является соотношение «ʼакля» и «накля» – то есть разума и текстов Шариата. Имам пишет, что разум – при всей его ценности – не может быть полноценным источником знания без «накля», однако может быть использован для толкования и понимания текста. Но одно без другого не может полноценно существовать: в «аль-Иктисад фи аль-иʼтикад» имам сравнивает Шариат с ярким солнцем, а разум – со зрением. Человек, не использующий разум, даже при ярком солнечном свете ничем не отличается от слепого – солнце не осветит ему путь к цели. Ахлю-с-сунна – это путь золотой середины, гармоничного сочетания «ʼакля» и «накля». У философов с муʼтазилитами был явный перекос в сторону разума, а у мушаббиха/муджассима – в сторону внешнего смысла «накля». Ни в том, ни в другом случае ни к чему хорошему это не привело.
Книга на арабском языке издавалась многократно – более 13 раз. Оптимальным с точки зрения текстологической точности – из тех вариантов, что я видел – можно, вероятно, считать востоковедческое издание под редакцией доктора Фадлю Шихади (Бейрут, Дар аль-Машрик, 1971). Но никаких примечаний, кроме разбора разночтений в рукописях, в этом издании нет.
Кстати говоря, книга «Максад» переведена на русский язык – перевод напечатан издательством «Диля». На мой взгляд, он читается трудновато, однако ознакомиться с содержанием выдающейся книги имама аль-Газали с его помощью можно.
Абу Яхья
