Основы исламского вероучения в вопросах и ответах

Здесь мы поговорим о том, какими качествами мы можем описывать Аллаха, а чего о Нем говорить нельзя? Почему нельзя сказать, что «Бог везде» или «Бог на небе»? Кто такие ашариты и матуридиты? Об всем этом пойдет речь в данной статье.

*****

Вера в Аллаха

Истинное исламское вероубеждение заключается в вере в Единого Аллаха, который не имеет начала и конца. Он совершенен, чист от всех недостатков – не занимает места в пространстве, у Него нет формы или образа, про Него нельзя сказать, что Он в этом мире или вне этого мира, что Он наверху или внизу.

Он описан особыми (несотворенными, божественными) качествами — как Знание, Речь, Воля, Могущество, Слух, Зрение, Жизнь. Он Создатель этого мира, все в мире происходит по Его воле, без Его воли не может произойти ничего.

Часто приходится слышать, как люди говорят «Бог у меня в душе», «Бог везде (Он вездесущий)», «Бог на небе». Правильно ли так говорить?

Это неправильные убеждения, которые мусульмане часто повторяют за христианами или заблудшими мусульманами. Подобные убеждения подразумевают, что Всевышний Аллах занимает какое-то место в пространстве (в душе человека, наверху, где-то в этом мире) или каким-то образом соединен со Своими творениями, с материальным миром. Это большое заблуждение. Всевышний чист от недостатков, Ему нет нужды спускаться в этот мир, принимать какую-то форму или образ, воплощаться во что-то тварное, материальное.

Можно сказать, что Всевышний присутствует в этом мире Своими несотворенными качествами – Силой, Знанием, Волей. Но нельзя сказать, что Он в этом мире Своей Сущностью.

Что означает термин «Ахлю–с–Сунна Валь–Джама’а»?

Буквально он означает «люди Сунны и согласия (общины)». Ученый Наджмуддин аль-Гази (ум.1021), рахимахуллах, в своём труде «Хусн ат-танабух фи ат-ташаббух» пишет: «Под путем Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а подразумеваются убеждения Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. Эти убеждения разделяло подавляющее большинство мусульман во все времена. Это и есть спасшаяся община».

Кто такие ашариты (и матуридиты)?

Ашаритами называют последователей имама Абуль-Хасана аль-Ашари, который в 3 веке по хиджре отстоял исламское вероубеждение (то, с чем пришел Пророк, мир ему и благословение) в спорах с разными заблудшими сектами (мутазилитами, шиитами, атеистами).

Примерно в это же время в Средней Азии жил имам Абу Мансур аль-Матуриди, который также защищал истинное учение Ислама. Убеждения этих двух великих ученых практически не различаются (только во второстепенных деталях), потому что оба они на самом деле проповедовали то, с чем пришел Пророк (мир ему и благословение). Ашариты и матуридиты – это одно и то же, называя одних, имеют в виду других, и наоборот.

Почему нужно называться какими-то именами (ашаритами, матуридитами), разве нельзя быть просто мусульманами?

Когда территория исламского халифата стала расширяться, в исламский мир стали проникать различные немусульманские идеи  и учения, внутри Ислама появились заблудшие секты, поэтому возникла необходимость как-то отделить истинное учение от заблуждений. Как уже сказано, имам Ашари отстоял исламское вероучение в спорах с заблудшими, прежде всего, с движением мутазилитов, секты, которая в то время имела большое влияние в исламском мире (эти люди, в частности, отрицали наличие у Всевышнего качеств совершенства, таких как Знание, Речь и т.д., они считали, что Коран сотворен). Поэтому его ученики, последователи, чтобы показать свою принадлежность к правильному вероучению стали называть себя его именем.

Подобное название вовсе не означает, что мы следуем за выдумками какого-то человека, правильно будет сказать: ашаритская (матуридитская) акыда – это истинное исламское вероучение  в понимании имамов Ашари и Матуриди (и их последователей-ученых) – так, как они его разъяснили и донесли до нас.

Если спрашивают – где Аллах, что нужно отвечать?

Всевышний не подобен человеку, поэтому к Нему нельзя относить такие понятия. Где – это место, а Он не занимает места.

Если говорить, что у Аллаха нет места, и нельзя про Него говорить «где», то не получается ли, что мы вообще отвергаем Его существование?

Это ошибочное утверждение, мусульманские ученые единогласны в том, что до сотворения мира творений Аллах существовал без направления и места. Подобные утверждения основаны на ложном убеждении, что объективно существуют только тела, а не-телесное существование — это абстракция.

Заблудшие люди считают, что буквальное нахождение наверху – это качество совершенства. Но даже в этом мире мы наблюдаем, что это не так, быть выше кого-то в физическом смысле, вовсе не значит быть лучше или главнее этого человека. Начальник может находиться на первом этаже здания, а его подчиненный – сидеть на последнем.

Потом, такие утверждения подразумевают, что Всевышний изменяется, ведь качества «вверху» и «внизу» могли появиться у Него только после сотворения материального мира, а изменения — это качества творения, Аллах не меняется.

Самый главный вопрос, на который не могут ответить сторонники подобной точки зрения (что Аллах на небе) – где был Аллах до сотворения мира?

Если сказать, что Аллах не занимает места, как понимать аяты Корана, что Аллах вознесся на Трон, есть хадисы, где говорится, что Аллах на небе. Не получится ли, что мы отвергаем аяты и  хадисы?

Аяты и хадисы бывают с явным смыслом (мутахакикат) и со скрытым, неявным (муташаббихат). Аяты и хадисы, где в отношении Аллаха употребляются слова «йад», «айн», «нузуль», «истава» (внешний смысл которых указывает на подобие творениям), ученые относят к неясным аятам муташаббихат.

Есть правило, что такие священные тексты нельзя толковать отдельно от явных аятов и хадисов. В Коране есть явный аят, где говорится об Аллахе «Нет никого, подобного Ему» (42, 11). Из этого аята следует, что Всевышний не подобен человеку, поэтому к Нему нельзя относить перемещение в пространстве, наличие частей тела или органов.

В понимании таких неясных текстов существуют два равноправных метода:

Метод та’виль, метод аллегорического толкования (в переносном смысле) —  когда, к примеру, слово «истава» понимают в смысле «овладел», «проявил власть», «нузуль» — «нисхождение» — «нисходит Его милость».

И метод тафвид, когда эти тексты читают так, как они были ниспосланы (в оригинале, не в буквальном переводе!) без толкования и уподобления, а смысл этих текстов оставляют за Всевышним. Согласно этому методу, к примеру, 5 аят суры Та-Ха понимают как «Милостивый совершил истава в отношении аль-Арша — Трона» — но что это означает, мы не знаем, Аллах знает лучше.

Если считать, что все аяты и хадисы нужно понимать только буквально, тогда как в таком случае понимать следующие аяты и хадисы:

«Мы ближе к нему (человеку), чем шейная артерия» (50, 15)

«Поистине, Мы вас забыли» (32:14)

«Они (неверующие) забыли Аллаха, и Он забыл их» (9:67)

«В День воскресения Всемогущий и Великий Аллах скажет: «О сын Адама, Я болел, а ты не навестил Меня!» (хадис-кудси)

Если запретить методы иносказательного толкования Корана, то эти аяты и хадисы также можно понимать так, что Аллах имеет какие-то человеческие недостатки (может забывать или болеть), или что Он имеет место где-то в человеческом теле.

Те люди, которые буквально понимают вышеприведенные слова в отношении Аллаха («рука Аллаха», «Аллах вознесся над Своим Троном»), всегда говорят, что это «рука, но не подобная рукам творения», Аллах «вознесся, но не как человек».

Подобные утверждения ошибочны, потому что слово «рука» уже подразумевает часть тела, конечность с определенными качествами, «вознесение» — это перемещение в пространстве, из одного места на другое.

Фактически те, кто так утверждает, предлагают нам следующее мнение – Всевышний имеет какие-то части тела, органы, занимает место в пространстве, но просто делает это как-то иначе, чем люди. К примеру, мы имеем руки длиной в полметра, с пятью пальцами, такого-то цвета, а Всевышний имеет руку неизвестной нам длины с неизвестными качествами – но это именно рука с присущими ей функциями (брать, совершать какие-то действия и т.д.).

Иногда от последователей такого мнения приходится слышать следующие разъяснения этого вопроса – «у человека есть рука, у животного есть руки или лапы, вот и у Аллаха тоже есть какие-то неизвестные нам руки». Что это, как не уподобление творениям? Да убережет нас Всевышний от таких заблуждений.

Если же сказать, что слово «йад» — «рука» в отношении Аллаха это не конечность, а нечто, значения чего мы не знаем, а знает только Аллах, то подобные утверждения – это и есть одно из правильных убеждений в отношении Всевышнего.

Иногда приходится слышать, что ашариты философы, что они используют в своих книгах различные придуманные людьми термины и рассуждения, хотя сподвижники и праведные предки использовали доводы только из Корана и хадисов. Имам Ашари и его последователи занимались наукой калям, против которой предостерегали многие ученые древности.

Относить к ашаритам термин «философы» неправильно. Этим словом «фалясафа» («философы») в исламской истории называли последователей греческого философа Аристотеля, таких ученых, как Ибн Сина или Ибн Рушд. Философы разделяли разные ошибочные теории, в частности, веру в то, что материальный мир существовал вечно наравне с Творцом.

Принцип науки калям заключается в том, что истинность исламского вероубеждения доказывается в ней языком универсальной логики. Сущность Аллаха и Его атрибуты непознаваемы для нас, но мы можем познать некоторые положения связанные с ними, как обязательность существования Аллаха, Его бесконечность и безначальность, и тому подобное.

Почему возникла потребность использовать логические доводы, а не доводы из священных текстов? Заблудшие течения, как шииты или мутазилиты, понимали многие аяты Корана по-своему, а те хадисы, которые не подходили под их теории, попросту отвергали. Поэтому в дискуссиях с ними исламские ученые стали прибегать к логическим доводам. В наше время при общении с немусульманами мы также не сможем привести как довод аят Корана, хадис или слова того или иного ученого – для них эти слова не авторитетны. Логика – это универсальный язык человечества, которая будет понятна для всех.

Когда исламские ученые предостерегали против науки калям, они говорили о ложном каляме, каляме мутазилитов или иных еретиков. Также они могли иметь в виду людей, которые очень увлекались спорами, спорили не для выявления истины, а для самоутверждения, повышения своего авторитета, достижения власти или богатства. Некоторые богатые люди в то время развлекались тем, что призывали к себе ученых и заставляли их спорить на разные богословские темы, обещая победителю какую-то награду. Тем самым, получалось, что люди начинали использовать исламскую науку как средство заработка или развлечения.

Да поможет нам Аллах видеть истину истиной, а ложь ложью.

Муслима (Аня) Кобулова