Интервью Абу Али аль-Ашари специально для сайта Ан-Ниса. Вторая часть
Продолжение интервью
Если ли в сфере акыды какие-то заблуждения, которые больше присущи женщинам, чем мужчинам?
Как сказал один из братьев – «жена находится на акыде своего мужа», так что вряд ли есть такие вопросы, в которых женщины заблуждаются больше, чем мужчины. Просто специфика исламского общества такова, что женщина должна следовать убеждениям и взглядам своего мужа. В основе это правильно, каковы взгляды ее мужа или жениха, таковы, скорее всего, будут ее взгляды. Также взгляды конкретной женщины зависят от того, каким взглядам следует джамаат женщин в той или иной местности – это важный момент тоже, мусульмане живут общинно, джамаатом, если это будут ахлю-бидаа, ахлю-таджсим (антропоморфисты), то женщина, скорее всего, к ним прибьется, будет следовать их убеждениям. Поэтому это вопрос больше социальной активности ахлю-сунна — нужно чтобы были места, куда женщины могли приходить, общаться, получать знания, получать ответы на вопросы. Это вопрос больше социальный, чем идеологический. Женщины обычно уделяют этим вопросам меньше времени – они реже сидят на форумах, реже читают какие-то статьи, для них это вопрос атмосферы, куда они попадают, в какое окружение. Главное – чтобы они имели возможность попасть в правильное окружение.
Если женщина хочет получать знания по религии, но муж по каким-то причинам не может ее обучать, может ли она пойти обучаться еще куда-то, может ли она обучаться у другого мужчины?
Здесь, в первую очередь, нужно отделить те знания, которые являются обязательными – фардуль-айн от знаний фардуль –кифая (которые являются обязательными для всей общины в целом). К первому виду знаний относятся знания поклонения — вопросы тахарата, хайда, намаза, если муж этих знаний не может дать, женщина должна проявить усердие и искать эти знания. В книгах по фикху даже сказано, что согласие мужа в этих вопросах не обязательно. Но если это знания фардуль кифая, то нужно согласие мужа.
Что касается обучения женщин у мужчин. Если это смешанные группы, но там женщины и мужчины сидят отдельно, не смешиваясь, такое обучение допускается. Недопустимы индивидуальные занятия – когда женщина остается наедине с преподавателем, есть множество историй о том, как люди впадали в грех, когда женщина брала уроки у мужчины. Если люди делают хорошее дело, это не значит, что шайтан не может к ним подкрасться. Если при обучении исключен личный контакт учителя и ученицы, между ними никакая связь не может завязаться , тогда это еще возможно. В противном случае – нет. Тем более, сейчас есть возможность получать знания по интернету, есть записи уроков в сети, можно получать знания другим способом. И главное — нужны сестры, которые могут преподавать женщинам. Это тоже одна из главных наших задач – чтобы талибуль-ильмы готовили своих жен, обучали их, и они могли преподавать женщинам. Чтобы таких разговоров — «мне не к кому пойти учиться, можно мне пойти к мужчине» – в принципе бы не было. Нужно готовить хороших женщин-преподавателей, чтобы эта тема была закрыта.
Какими качествами нужно обладать, чтобы преподавать исламские знания? Когда наступает тот момент, когда человек чувствует, что он готов преподавать?
Честно говоря, такой момент определить сложно – никакой звоночек не звонит, лампочка не загорается. Обычно это обязанность, которая на тебя возлагается более старшими и опытными людьми, которые в какой-то момент времени тебе говорят – «иди и преподавай, иди и делай». Хороших учителей, которые бы это делали добровольно я не знаю, всех кто-то заставлял, говорил им «иди и делай». Это ответственность, которая падает на плечи человека, и поэтому трудно представить человека, которому это нравится – тратить на других людей время, которое ты мог бы потратить на себя, на свое обучение. Каждый человек эгоист, ему хочется тратить время только на себя, поэтому те, кто этим серьезно занимается, занимаются этим по необходимости. Мы тоже начали заниматься этим по необходимости, потому что люди, более знающие и опытные, этого делать не хотели. Мы очень долго их просили, не один год, но этого не происходило. От отчаяния нам приходилось делать это самим, записывать эти уроки. Я много размышлял – стоит ли это делать или не стоит, но положение было настолько бедственным, что откладывать было некуда, пришлось делать самим. Потому что те, кому больше это подобало, этого не делали.
Сейчас трудно найти ученого, про которого можно сказать – вот идеальный алим. Мы говорим не о лидерах заблудших сект, даже если взять ученых ахлю-сунна – у одного манхадж модерниста, другой близок к хабашитам, третий одевается откровенно не по-исламски, четвертый заблуждается в каких-то вопросах фикха – что делать? Можете ли вы назвать ученого, который был бы для вас образцом? Допустимо ли следовать за учеными, у которых есть ошибки?
Да, это бедствие нашего времени, что очень трудно найти человека, за которым можно было бы следовать. В целом, ашаритами и суннитами или суфиями называет себя огромное количество людей, за которыми ни в коем случае нельзя следовать. Легкого решения в этом вопросе не существует. Нужно получать знания, чтобы нас не обманули. Этот вопрос остается открытым. В шариатском государстве это было делом халифа – поставить таких муфтиев, которые будут отвечать на вопросы, выносить фетвы согласно знаниям ахлю-сунна. Обычный мусульманин, амми, не должен был думать об этом – он приходил в мечеть, задавал вопросы муфтию и уходил, ему не нужно было думать – истинный он ученый или нет, какая у него акыда и т.д. Но халифа у нас нет, и такая обязанность ложится на каждого мусульманина – проявлять в этом вопросе столько усердия, сколько он может. Мы можем только задать маяки, ориентиры, которые это определяют в общем – это ашаритско-матуридитская акыда, это следование одному из мазхабов, и тасаввуф, который не противоречит ахлю-сунна.
Что касается современных ученых — из ныне живущих для нас образом является, прежде всего, шейх Саид Фуда в вопросах убеждения (акыды), в вопросах ильмуль-калям, дискуссий с различными сектами. В вопросах шафиитского фикха — это шейх Хасан Хиту, хафизахуллах, он большой алим, мы видим, что он старается изучать и преподавать шафиитский фикх так, как он изложен в книгах. Проблема еще заключается в том, что те люди, которые в вопросах убеждений ашариты, в вопросах фикха могут быть безмазхабниками. Хотя они и утверждают, что следуют мазхабу, когда доходит до конкретной фетвы, она ни под какой мазхаб не подпадает. Нужно искать тех факихов, которые дают такие ответы, которые написаны в книгах конкретного мазхаба.
Сейчас часто считают, что муфтий должен быть муджтахидом, что муфтий должен оценивать пользу и вред в конкретном вопросе, делать иджтихад и выносить фетву, подходящую для местности. Но мне, к примеру, ижтихад современника не нужен, мне нужно знать, что говорит конкретный мазхаб в этом вопросе. Если человек хочет создать свой мазхаб, пусть делает, пишет книги по своему мазхабу и выдает по ним фетвы. Но когда человек, прикрываясь конкретным мазхабом, выдает какую-то свою фетву, которая под него не подходит, это уже проблема. Мы не говорим, что местность и польза не должны учитываться, но основой должны быть книги по фикху. Вовсе не нужно, чтобы муфтий был муджтахидом, который сам все оценивает, все далили, все мнения и сам что-то из них выбирает. Нет, это уже будет свой мазхаб.
Может быть и так, что какой-то ученый хорошо в вопросах убеждения разбирается, но в вопросах фикха у него есть отклонения. Тогда мы можем брать у него то, что касается убеждения, а вопросы фикха оставить – также и наоборот.
Как вы относитесь к светскому образованию для женщин, вы отпустили бы свою дочь в университет?
Тут нужно разделить само образование и обстановку, в которой его получают. В получении знаний в исламе нет проблемы – мы не делим знания на светские и религиозные. Знание либо соответствует действительности, либо нет, это касается географии, истории, химии, физики и любой другой науки. Проблема в атмосфере, в которой получают эти знания. Она не соответствует исламскому духу и нравственности. Когда дети попадают туда, они подвергаются дурному влиянию, их нравственность портится. Коллектив, в котором ребенок учится, не может не влиять на него, у него появляется свой круг общения. Дети начинают его прятать от родителей, чтобы они не знали – куда они собираются, что там делают. Если этот коллектив не исламский, его нравственность не исламская, то дальнейшее влияние родителей на ребенка будет очень опосредованное, и ребенка уже будет воспитывать этот коллектив, этот круг общения.
Дочери у меня пока нет, но если бы была, я ее в университет не отпустил бы. Здесь еще большая проблема в том, что мусульмане стали отправлять своих дочерей учиться в другие города, они живут там в общежитиях, что там происходит — рассказывать не надо, это большое бедствие. Может быть, Аллах кого-то из этих девушек и убережет от греха, но за сам этот факт, за это действие, родители будут отвечать — что своих дочерей они подвергают такой опасности.
Имамы советовали не погружаться в вопросы предопределения. Но где проходит черта, за которой подстерегает опасность, какой минимум мы должны знать о кадаре Аллаха?
Ученые предостерегали от этого, потому что человек, начиная глубоко размышлять об этом, может прийти к мысли о несправедливости Всевышнего и начать отрицать кадар. Минимум, который нужно знать – что Аллах знает все, что человек сделает, но Он справедлив, Он не относится несправедливо к Своим рабам. У человека также есть доля ответственности за свои поступки, и за них он будет отвечать перед Аллахом. Это достаточно знать. Вера в предопределение означает – все происходит по знанию и решению Аллаха, но это не отменяет нашу ответственность за наши действия.
Мы знаем, что женщины нередко обращаются к гадалкам и колдунам. Что бы вы посоветовали против этого?
Да, это большая проблема. В дагестанском обществе, где я жил, именно женщины являются хранителями различных адатов, обычаев, противоречащих исламу, и женщины в первую очередь связаны с колдовством, приворотами и подобными вещами. Такие вещи обычно передаются через женщин, они этим занимаются, через них идет этот вред. Это проблема всего мусульманского общества в целом – повышенная степень оккультизма. Если эти колдуны находятся в православной среде, они говорят, что лечат иконами, если в мусульманской – что лечат Кораном, они читают аяты, потом зарежут какое-то животное, проведут какой-то ритуал и т.д. Есть способы лечения, установленные Кораном и Сунной. Это также является фардуль кифая – чтобы в каждой местности были люди, которые могли бы снимать сглаз, лечить от колдовства теми методами, которые установлены Кораном и Сунной. Методы, которые практикуют эти колдуны, запрещены. Все эти привороты – это огромное бедствие, когда какие-то ниточки привязывают или иголки втыкают, чтобы понравиться кому-то или наоборот, чтобы муж к жене стал плохо относиться. Эти действия относятся к кабаир, большим грехам. Все это существует, но на хутбах (проповедях) очень мало времени этому уделяется, об этом мало говорят, мало пишут. Имамы должны до людей доводить, что это запрещено, нужно бороться с этими вещами, писать статьи и указывать на их вред.
Какое лучше качество для женщины?
Женщина должна быть послушной своему мужу и быть довольной своим мужем. Если у нее будут эти качества, она будет счастливой женщиной.
Что бы вы посоветовали для воспитания детей?
Самый хороший совет – быть хорошим примером своим детям. Дети учатся не по словам, а по поступкам своих родителей. Если родители говорят одно, а делают другое, дети это лучше всех заметят. Когда родители заставляют детей делать то, чего сами не делают, дети это почувствуют.
Сейчас нередко можно услышать, что сейчас не время рожать детей, чем меньше детей, тем лучше. Но у арабов, к примеру, до сих пор могут быть десятки детей. Что вы думаете по этому поводу?
Это вопрос индивидуально должна решать каждая семья – сколько иметь детей. Потом, самое главное – детей у нас будет столько, сколько предопределил Аллах. Но в плане совершения тех или иных причин для этого, нужно решать каждой семьей. В большом количестве детей нет никакой проблемы, если родители могут их достойно воспитать.
Современные российские мусульманки – кто они?
Женщинам в наше время вообще труднее соблюдать религию, поскольку для женщины обязательным является ношение хиджаба, то женщины выделяются из общей массы, их сразу видно, они приковывают общее внимание. Поэтому им тяжелее приходится, чем мужчинам, но иншаАллах, им и награда больше будет за это.
Среди российских мусульманок, конечно, выделяются русские мусульманки, которые обычно отличаются щепетильностью в вопросах соблюдения, одежды, практики, процент соблюдения среди них больше, чем среди остальных национальностей. Это связано с тем, что русские мусульмане новообращенные, поэтому степень соблюдения среди них больше. А так среди них есть разные течения, разные мазхабы, к сожалению, среди соблюдающих мусульманок большой процент ваххабиток, это очень неприятный факт. Надеюсь, что этот новый сайт внесет свою лепту в исправление этой проблемы.
Что вы думаете про многоженство в России в наши дни?
Безусловно, многоженство узаконил Всевышний, поэтому к нему можно относиться только положительно. Что касается именно реализации этого права в России, то, к сожалению, нужно признать факт, что соблюсти права обеих жен в современных условиях невозможно. Поэтому в реальных семьях всегда бывает кто-то крайний, то есть, какая-то из жен вынуждена жертвовать своими правами, добровольно или вынужденно. Либо этот брак тайно заключается, либо кто-то из семьи не знает о второй жене. Кто-то всегда несчастен, поэтому полноценной семьей это назвать сложно, скорее это похоже на временное сожительство. Такому очень много примеров, что люди потом разводятся, остаются дети. Должным образом соблюсти это очень сложно. Наше общество – даже если взять мусульманские народы России – в них многоженство не было укоренено. В наше время практиковать это крайне сложно.
Мы не можем говорить, что это харам, это право мужа, но нужно говорить о том, насколько это право сейчас можно реализовать. Классический фикх учит, что если у мужчины одна жена, то он является хакимом (тот, кто сам принимает решения), но когда у него две жены, он уже махкум алейхи (тот, в отношении кого принимаются решения). Права (жен в полигамном браке) регламентированы шариатом, если человек нарушает права какой-то из жен, он совершает большой грех. Согласно фикху, он фасик, у него нет адаля (справедливости, он не может быть свидетелем в суде, к примеру).
Важно понимать, что часто вторая жена часто берется для разнообразия половой жизни, это тоже негативный момент. Это право мужа, но его сейчас тяжело реализовать, поэтому к многоженству нужно очень ответственно подходить.
Представьте, что у вас есть взрослая дочь, и вы выбираете ей мужа. Что, кроме религиозности, имело бы значение, какую роль играло бы благосостояние мужчины?
Религиозность — это такой критерий, который идет априори. Дальше главным будет — насколько мужчина является сознательным, ответственным человеком за те решения, которые он принял. Благосостояние может зависеть от родителей, он может быть богат просто потому, что у него богатые родители. Если с ними что-то случится, он станет бедным. Главное — чтобы он был самостоятельным, мог принимать решения, психологически взрослым, не инфантильным человеком, который живет в каком-то своем мире. Это самое главное — зрелый мужчина, который отвечает за свои поступки.
Что вы посоветуете нашему сайту, на что обратить внимание, как принести пользу мусульманам?
Сайт только запустился, надеемся, что Аллах даст тауфик. Можно посоветовать, прежде всего, попытаться найти гармонию между классическим фикхом, акыдой, чтобы найти язык простого донесения, чтобы не искажались принципы шариата, но при этом они бы излагались просто, понятно и доходчиво. Не нужно концентрироваться только на богословских вопросах, пусть он охватывает разные сферы жизни, пусть он будет интересным, старайтесь рассматривать актуальные вопросы жизни, но чтобы они всегда соответствовали шариату, не противоречили фетвам ученых.
