Толкование суры Аль-Фатиха (3)
Прежде чем мы продолжим, рассмотрим два важных вопроса: во-первых, что такое День Воздаяния (Йаум ад-дин)? Во-вторых, Аллах является Господином всего сущего, как сейчас, так и в День Воздаяния, почему этот аят (четвертый аят суры аль-Фатиха) упоминает именно День Воздаяния?
*****
День Воздаяния или Судный день является днем, назначенным Аллахом для воздаяния за добрые или злые дела. Аят определяет Аллаха как Господина Дня Воздаяния, и, таким образом, подчеркивает принцип, который сам по себе очень важен, и это особенно актуально для некоторых современных тенденций. Вопреки современным убеждениям, которые можно найти даже в так называемых «новых интерпретациях» ислама, индивидуальное или коллективное благополучие в мире не есть цель человеческого существования, и при этом материальный мир не является местом, где хорошие или плохие дела получают воздаяние.
Мир – это только поле деятельности, место, где требуется выполнить свой долг, а не место для получения награды. Тот факт, что человек рождается и живет в этом мире здоровым, богатым и влиятельным, не обязательно свидетельствует, что он достиг довольства и милости Аллаха. Точно так же факт, что человек, случается, болеет или беден, слаб или несчастен, сам по себе не означает, что он является объектом гнева Аллаха. Даже в мирской жизни, тот факт, что человек устал от работы на фабрике или офисе, разве считается несчастьем? Если вы попытаетесь лишить его этой возможности, он будет очень недоволен; поскольку выполняя этот тяжелый труд, он держит в уме вознаграждение, которое он получает каждые тридцать дней в виде заработной платы.
Это (вышеизложенное) исходит из принципа, что наибольшие страдания в этом мире — удел пророков, а после них — приближенных Аллаха (аулия), однако их страдания, наоборот, свидетельствуют о их высоком уровне и довольстве Аллаха. Иными словами, физическое благополучие, мирская слава или роскошь – не обязательно указание на добродетель и праведность, а печаль и страдания – указание на грехи и дурные поступки того или иного человека. Однако, может случиться так, что человек получает какое-то наказание или вознаграждение за свои поступки уже в этом мире. Это не полное воздаяние, но только слабое указание, которое служит намеком или предупреждением. В Священном Коране говорится очень ясно об этом:
وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
«И, непременно и обязательно, дадим Мы вкусить им [этим непокорным неверующим] наказание ближайшего [этой жизни] (посылая им беды и несчастья), помимо [прежде] наказания величайшего (в Вечной жизни) [в Аду], – может быть, они вернутся [покаятся в своём неверии и грехах]!» (32:21)
كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ
«Вот таково оно наказание (тех, кто идёт против повеления Аллаха)! И однозначно, наказание Вечной жизни ещё больше [сильнее] (чем наказание в этом мире), если бы они только знали!» (68: 33)
Страдания этого мира, так же, как его радости, иногда являются испытанием, а иногда наказанием, но никогда не бывают полным воздаянием, ибо мир сам временный. То, что действительно важно — так это вечные радости или страдания, о которых мы узнаем в ином мире. Учитывая тот факт, что хорошие или дурные поступки не полностью окупаются в этом мире – и исходя из разума, и просто из принципа, что добро и зло не равны между собой, и каждое дело должно быть вознаграждено или наказано в соответствии со своей природой, легко сделать вывод, что за пределами этого мира должен быть другой мир, где каждое дело, большое или маленькое, доброе или злое, будет оценено, а затем справедливо вознаграждено или наказано.
Этот день Священный Коран называет Аль-Ахыра (Будущий), Аль-Кыйяма (Судный День), или «Йаум ад-дин» (День Воздаяния).
В целом, весь этот принцип (воздаяния) был объяснен в самом Коране:
وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ قَلِيلًا مَّا تَتَذَكَّرُونَ
إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ
«И как не равны слепой и зрячий (так) и (не равны) те, которые уверовали и совершали праведные деяния, и творящие злое [неверующие]. (И как) мало вы внимаете (увещаниям) [получаете пользу от этого]! Поистине, Час [День Суда] непременно, настанет – нет сомнения в этом, но большая часть людей не верует!« (40: 58-59)
Кто такой Господин (Дня Воздаяния)?
Теперь мы переходим ко второму вопросу. Должно быть очевидно после небольшого размышления всем, что настоящим хозяином каждой частицы во Вселенной может быть только Тот, Кто создал этот мир и дает ему пропитание, Чья власть над миром не имеет ни начала, ни конца, охватывает и живых, и мертвых, очевидное и скрытое, видимое и невидимое? И напротив, власть человека над чем-то в мире ограничена началом и концом (его жизни); есть время, когда его еще не было, и время, когда его уже не будет на свете. Власть и контроль человека распространяется только на живых, но не мертвых, на видимое и внешнее, но не на внутреннее и скрытое. Все это указывает, что реальный Господин всей Вселенной — не только в День воздаяния, но даже в этом мире, есть ни кто иной, как Аллах. Тогда почему этот аят указывает на День воздаяния?
Аяты суры Аль-Мумин /Гафир (сура 40) поясняют обсуждаемый аят и ясно описывают суть Дня воздаяния. Реальная и полная власть над всем, без сомнения, принадлежит одному Аллаху даже в этом мире. Тем не менее, Сам Аллах по Своей милости и мудрости, предоставил своего рода несовершенное, временное и внешнее господство человеку, а шариат, устанавливающий законы для мирских дел, уделил должное внимание ограниченному праву человека на собственность. Но человек всегда был склонен упиваться своим обладанием землями, деньгами или властью, которые были даны ему в качестве испытания, с гордостью и тщеславием. Особенно это характерно для современного человека, живущего в так называемой «гуманистической цивилизации», когда единственной движущей силой является самодовольная вера в превосходство человека.
Фраза «Господин Судного Дня» является предупреждением для человека, напоминанием его забывчивости и самомнению, и намеком, что все его имущество, все его отношения с вещами и людьми, являются только временными. И что придет День, когда хозяева больше не будут хозяевами, и рабы больше не будут рабами, когда никто не будет владеть ничем даже по внешности, и право собственности и господство всей Вселенной будет явно принадлежать Аллаху Всевышнему.
Священный Коран говорит:
الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
«Сегодня каждая душа получит (полное и справедливое) воздаяние за (всё) то, что (она) приобрела [за все свои деяния, совершенные в земной жизни]. И не будет несправедливости сегодня [в День Суда]. Поистине, Аллах скор в расчёте!« (40:17)
*****
Четвертый аят суры Аль-Фатиха:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
«Тебе одному мы поклоняемся, и Тебя молим о помощи»
имеет двойной аспект — восхваления и обращения (к Аллаху). Жизнь человека является объектом трех составляющих времени — прошлого, настоящего и будущего.
Первые два аята الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (Хвала Аллаху, Господу миров) الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ (Милостивому, Милосердному) напоминают человеку, что своим прошлым и настоящим он обязан одному только Аллаху, Который создал его из ничего, наделил его наилучшим образом во Вселенной, разумом и волей, и продолжает поддерживать и развивать его в настоящее время.
Третий аят:
مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
Господину Дня Воздаяния
говорит человеку, что и в будущем он зависит только от Аллаха — в День Воздаяния у него не будет помощника, кроме Аллаха. Три аята дают понять, что человек полностью и абсолютно зависит от Аллаха во всех трех составляющих его жизни, это логично и естественно подводит к выводу, что один только Аллах достоин поклонения. Арабское слово «ибада» (поклонение) означает проявление предельного смирение и покорности, исходящих из уважения и любви к кому-то, а такое отношение, по справедливости, не может принадлежать никому, кроме Аллаха.
Так, слова «Тебе одному мы поклоняемся» заключают в себе эту очень естественную и логичную мысль. Как только мы сознаем, что есть только одно Существо, Которое может удовлетворить все наши потребности, естественно и логично обращаться за помощью во всем к Нему одному. Поэтому, далее в аяте следуют слова «Тебя одного мы молим о помощи». Кроме этих двух аспектов, четвертый аят имеет еще одно измерение, а именно, он учит человека не поклоняться никому, кроме Аллаха, не считать никого реально способным удовлетворять его потребности. Однако, это не идет вразрез с этим принципом, если человек в молитве упоминает имя пророка или вали Аллаха (посредством заслуг которого он просит Аллаха).
Также можно заметить, что слова «Тебя одного мы молим о помощи» не говорят ничего о цели (сути просьбы), ради которой обращаются за помощью. По мнению большинства комментаторов, эти слова обобщают идею просьбы, которые включают в себя все возможные нужды — от действий поклонения до возможных мирских забот.
Так что действия поклонения (‘ибада) не ограничиваются лишь предписанными молитвами и постами. Имам аль-Газали в своей книге ‘Арба’ин» перечисляет десять форм, которые может принять поклонение: —
1. Молитва (Намаз).
2 Предписанная милостыня (закят).
3 Пост.
4 Хадж или паломничество в Мекку.
5 Чтение Священного Корана.
6 Поминание Аллаха во всех возможных ситуациях (зикр).
7 Зарабатывание на жизнь в соответствии с правилами шариата.
8 Выполнение своих обязательств перед родными и соседями.
9 Побуждение других к благому и удержание их от предосудительного и запретного (амру биль-ма’руф ва нахью аниль-мункар).
10. Следование Сунне или образу жизни Святого Пророка (мир ему и благословение)
Поэтому, поклонение Аллаху означает, что не следует любить, бояться или зависеть от кого-то так, подобает любить, бояться или зависеть только от Аллаха.
Ма’рифуль-Куран
Муфтий Мухаммад Шафи’ Усмани